
Рим., 110 зач., XII, 6-14.
Глава 12.
6 И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;
7 имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, в учении;
8 увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.
9 Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;
10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;
11 в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;
12 утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;
13 в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.
14 Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Для апостола Павла Церковь не просто социальный институт, участники которого объединены друг с другом общими верованиями, нравственным кодексом и совместным участием в религиозном ритуале. Церковь — это Тело Христово, живой организм, в котором каждый элемент соединён с другим благодатью Духа Святого. Как душа человека оживляет всё его тело, так и Дух Божий наполняет каждую клеточку церковного организма. Вот и в только что прозвучавшем отрывке апостол, отталкиваясь от этого образа, говорит о том, как должно быть организовано взаимодействие между участниками церковной общины.
Как в здоровом теле каждый орган выполняет свою функцию, не мешая работе других, так и члены христианского братства должны усердно трудится, какое бы важное или скромное место и должность они не занимали. Между братьями во Христе не может быть зависти и споров относительно того, кто из них более значим. Лишь таким образом тело Церкви может работать слаженно. Далее апостол перечисляет ряд служений, которые может исполнять человек в зависимости от тех способностей, которые ему даны от Бога. Это и пророческий дар, то есть, дар духовной рассудительности; и дар служения, речь идет о всякой социальной активности; это дар учительства; это и административные таланты, и многое другое — одним словом, всё то, что необходимо для полноценной жизни церковного сообщества. Что же нужно человеку для того, чтобы раскрыть данный ему от Бога талант?
Требуется приобрести такое важное качество, как смирение. В современном русском языке слово «смирение» нередко ассоциируется с миром, который наполняет душу человека. Однако если мы обратимся к его истории, то увидим, что слово «смирение» связано с понятием меры. Быть смиренным не означает быть пассивным. Быть смиренным означает знать свою меру, видеть границы своих возможностей. Трезво понимать, что я могу сделать, а на что я не способен. На важность подобной объективной оценки себя указывали ещё древние философы. «Познай себя» — гласит древнегреческая мудрость. Лишь тот, кто увидел себя таким, какой он есть, может принести пользу окружающим. Ведь он не будет хватать звёзды с небес, не будет увлекаться ложными фантазиями, но будет исполнять то, что у него получается делать наиболее эффективно. Однако этим смирение не ограничивается. Помимо того, что необходимо увидеть себя, следует иметь мужество для того, чтобы принять того человека, каким ты являешься на данный момент. Возможно, придётся примириться с тем, что твой дар весьма скромен и твой вклад в общую работу не так значителен, как вклад окружающих. Однако важно понять, что как в теле не бывает незначительных органов, так и в Церкви не бывает незначительной работы. Сердце, мозг, печень полноценно функционируют лишь в том случае, если все остальные более мелкие члены тела работают безотказно. Так и каждый человек, какую бы работу не выполнял, вносит важный вклад в общее дело. Наконец, для того чтобы раскрыть свой талант, человек должен желать послужить ближним. Осознать, что главная цель нашего существования не в том, чтобы жить ради себя и довольствоваться всеми благами жизни. Одним словом, не в том, чтобы потреблять. Человек был создан для того, чтобы служения. В этом цель и высокий смысл его существования, его предназначение. Лишь в служении окружающим и Творцу мы сможем полностью раскрыть данные нам от Бога дарования и обрести таким образом душевный мир, покой и сердечную полноту.
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема
9 мая. О поминовении усопших воинов в День Победы

Сегодня 9 мая. О поминовении усопших воинов в День Победы — священник Родион Петриков.
9 мая, в День Победы, мы особенно поминаем воинов, которые отдали свою единственную жизнь за мир и за своих ближних. С точки зрения православной веры, поминовение усопших — это не только дань памяти, но и духовный долг любви. В Евангелии от Иоанна Господь говорит: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Эти слова напоминают нам, что жертва воинов во все времена — это реальный пример действенной христианской любви. Святитель Иоанн Златоуст учит так: «Не напрасно установлено поминать усопших, ибо общая у всех надежда воскресения». Еще наша молитва об усопших — это наша священная обязанность, потому что благодаря ей они находят утешение в вечности. Молясь о погибших, мы утверждаем веру в победу жизни над смертью и уповаем на милость Божию к ним. А еще, конечно же, мы молимся о нашем единстве с ними в Господе. Пусть память о героях станет молитвой, а их подвиг вдохновляет нас, еще живущих, на дела мира и добра. Вечная им память!
Все выпуски программы Актуальная тема
9 мая. О вкладе Русской Православной Церкви в Победу в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. День Победы.
О вкладе Русской Православной Церкви в Победу в Великой Отечественной войне — священник Павел Гумеров.
Сегодня хотелось бы несколько слов сказать о том, как Церковь была вместе с народом, не только в храме, молясь за воинов, но и на поле боя. Известно, что Сергий Страгородский, будущий Патриарх, обратился в первый же день войны, еще до знаменитой речи Сталина, к людям, чтобы они шли к победе вместе с великими нашими покровителями Александром Невским, Дмитрием Донским, Мининым и Пожарским. Церковь собирала огромные средства для того, чтобы помочь тем людям, которые находились на поле боя и тем людям, которые нуждались в помощи. Мы знаем, что на средства Русской Православной Церкви была создана танковая колонна имени Дмитрия Донского, эскадрилья Александра Невского. Мы знаем, что будущий Патриарх Алексей Симанский все 900 дней блокады находился в блокадном Ленинграде и служил в постоянной литургии о победе русского оружия. И сегодня мы с огромной благодарностью молимся за всех погибших воинов, за наших дедов, прадедов, о том, чтобы Господь даровал им Царство Небесное.
Все выпуски программы Актуальная тема