
Гал., 201 зач., II, 6-10.
Глава 2.
6 И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более.
7 Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных
8 (ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников),
9 и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным,
10 только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности.

Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Продолжается чтение из послания апостола Павла к Галатам. Мы слышим, как изначальное отчуждение, с которым воспринимался Павел другими апостолами, начинает преодолеваться. Для спутников Христа Павел был странным и подозрительным: ведь его не было рядом с ними, когда вместе со Христом они ходили по Галилее и Иудее, он не видел чудес Христа, не переживал, как Его арестовывали и позорно убивали на Кресте, не был он и свидетелем Его воскресения. При этом та ревность, с которой Павел свидетельствовал язычникам о Христе, была совершенно необъяснимой: откуда у него столько сил, так много веры, почему в плане обоснования и тончайшего разбора ветхозаветного закона Павел оставляет позади себя вчерашних рыбаков и сборщиков податей? К тому же, Павел не требует от язычников принимать обрезание и соблюдать закон Моисея — что для самих апостолов ещё не стало нормой. Ещё бы здесь не быть подозрительными!
Однако в послании к Галатам мы видим, что доверие к Павлу у апостолов постепенно растёт, и причина тому — явное действие в нём благодати Божией. Осознавая неоспоримость этого, апостолы «подают Павлу руку общения», то есть включают его в свой круг — с одним только условием: чтобы он помог им в сборе средств для нуждающихся общин христиан. Что, собственно говоря, апостол и делает во время своих миссионерских путешествий.
Как, не режет вам ухо такой подход к решению проблемы неприятия Павла другими апостолами? На самом деле, здесь нет никакого подкупа: материальная помощь — лишь свидетельство искренности отношений между апостолами. Именно здесь проявляется ответственность ранних христиан по отношению к распределению земных благ: там, где есть избыток, необходимо определённую часть передать туда, где испытывается недостаток. И это — не просто «опция» христианской жизни, это и есть само её существо.
Буквально на днях я наблюдал такую картину. В притворе храма я повесил объявление о начале набора в одну православную школу психотерапии — с широким диапазоном цен. И вот вчера вижу: кто-то ручкой обвёл все указанные суммы и так размашисто написал: «Не верю! Деньги — не верю!» — пририсовав ещё и большой крест — вместо печати. Оставив в стороне этическую сторону такого «графити», подобный подход — очень показателен: если что-то предполагает оплату — значит, это точно нецерковное, недуховное, неправославное. Но если вдуматься — и именно об этом сегодня говорится в послании — забота о материальном обеспечении христиан — одна из важнейших составляющих христианского жительства! А вот убеждённость в том, что в Церкви «всё должно быть бесплатно» — пережиток советской эпохи, когда большая часть образовательных и культурных мероприятий была бесплатной — точнее, за них платило государство.
Быть христианином — это не только веровать в Иисуса Христа как своего Спасителя — но и нести ответственность за тех, кого Он поставил рядом с тобой. В том числе и в храме. И тот, кто «раскусил» важность помощи Церкви — прежде всего конкретным делом — знает, насколько это помогает поддерживать огонь веры и даёт смысла и радости куда больше, чем можно получить в других местах. И когда видишь, как искренний христианин, и без того достаточно загруженный в обычной жизни, вместо отдыха приходит помочь в храм — не можешь за него не радоваться за него: да, в нём слово апостола — живо и действенно, и руки этого человека — на самом деле — руки Христова Тела!
Псалом 124. Богослужебные чтения

Вы никогда не задумывались, почему горы — такие манящие? Причём любые: и совсем невысокие, до километра, и пятитысячники — не говоря уже о самых высоких, недостижимых для неподготовленного вершинах. Как сказал поэт, «Сколько слов и надежд, сколько песен и тем // Горы будят у нас — и зовут нас остаться!» 124-й псалом, который сегодня звучит в храмах за богослужением, многократно обращается именно к глубокой символичности гор для верующего человека. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Нет ничего удивительного в том, что уже на самой заре человечества гора воспринималась как особое, священное пространство, где происходит соприкосновение небесного и земного. На горе Синай Моисей получает от Бога заповеди; на горе Фавор преображается Христос перед учениками; да и про Олимп как не вспомнить.
Сама по себе гора очень многозначительна: с одной стороны, её огромное, мощное основание — «подошва» — придаёт ей устойчивость, непоколеблемость. С другой стороны, тонкая, словно игла, вершина, буквально впивается в небо. Тот, кто хотя бы раз в жизни стоял на такой вершине, никогда не забудет абсолютно ни с чем несравнимого ощущения одновременной устойчивости — и воздушности, невесомости — когда перед твоим взором открываются величественные горизонты.
Удивительная вещь: казалось бы, когда мы летим на самолёте, мы видим ещё более далёкий горизонт — а всё же это вообще не то: только стоя ногами на вершине, ты испытываешь исключительный, всеобъемлющий восторг особого предстояния перед бытием.
Для многих древних культур гора — это axis mundi, космическая ось мира, соединяющая высшие и низшие миры. И именно поэтому на вершинах гор строились храмы, организовывались те или иные святилища.
Если мы вспомним самые древние жертвенники, о которых повествует книга Бытия, — это тоже будут «микро-горы», сложенные из камней — на вершинах которых и совершались жертвоприношения.
Прозвучавший сейчас 124-й псалом ещё глубже развивает тему символизма горы: он говорит о том, что «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Гора для верующего становится не только внешним образом духовного вдохновения, но и наглядным примером того, как может ощущать себя сам человек, когда его голова, его мысли — всё то, что и отличает его от животного, — устремлены к Небу. И неспроста греческое слово «ἄνθρωπος» — состоит из двух основ: ἄνω означает «вверх» и θρώσκω — «смотреть, устремляться, прыгать». Смотря на гору, мы словно бы снова и снова задаём себе вопрос: а есть ли во мне задор подняться на вершину — или я всего лишь хочу так и остаться распластанным у её подножия?..
Псалом 124. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 124. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 124. На струнах Псалтири
1 Надеющиеся на Господа подобны горе Сиону; не поколеблются вовеки те, что живут в Иерусалиме!
2 Горы осеняют их, и Господь осеняет людей своих отныне и вовеки.
3 Ибо не дает Господь грешникам власти над праведными, да не протянут праведные рук своих к беззаконию.
4 Даруй, Господи, блага тем, кто добр и праведен сердцем!
5 А людей развращенных и творящих беззакония покарает Господь. Мир Израилю!
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема