
Евр., 315 зач., VII, 1-6.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Один из самых таинственных персонажей Библии — это Салимский царь Мелхиседек, который был священником Бога Всевышнего. Об этом человеке Ветхий Завет упоминает всего лишь два раза: в 14-й главе книги Бытия и в 109-м псалме. Новый Завет совсем иначе относится к Мелхиседеку, и в Послании апостола Павла к Евреям мы встречаем имя этого человека девять раз. Звучит оно и сегодня в православных храмах во время чтения за литургией отрывка из 7-й главы Послания к Евреям. Давайте послушаем эти апостольские слова и попытаемся понять, почему Мелхиседек столь важен для эпохи Нового Завета.
Глава 7.
1 Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,
2 которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,
3 без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.
4 Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.
5 Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь — брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых.
6 Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования.
То, что в только что прозвучавшем отрывке Послания к Евреям сказано о Мелхиседеке, представляет собой, с одной стороны, пересказ истории, изложенной в 14-й главе книги Бытия, а с другой — толкование ветхозаветного сюжета. Здесь мы видим не только упоминание Мелхиседека и того, что произошло во время его встречи с Авраамом, но и объяснение значения имени Мелхиседека, а также сопоставление его с Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом. Получается, что Послание к Евреям предлагает нам видеть в Мелхиседеке прообраз Спасителя, то же самое предлагает делать и Псалтырь, в которой мы можем найти такие слова: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4).
Но почему это важно? Почему какой-то таинственный «чин Мелхиседека» заслуживает того, чтобы посвящать ему строки Священного Писания?
Ответ мы можем найти здесь же, в Послании к Евреям. Дело в том, что Ветхий Завет знал лишь одно священство — священство Аарона, которое было установлено при Моисее. Это священство ещё можно назвать «священством по чину Аарона», выше него в законе Моисея не может ничего быть. Однако тот, от кого произошёл Аарон, то есть праотец Авраам, принял благословение и отдал десятину абсолютному чужаку — священнику Мелхиседеку. Иными словами, Авраам признавал превосходство священства Мелхиседека над грядущим священством Аарона, кроме того, благословляя Авраама, Мелхиседек благословил и всё его потомство, включая Аарона. Но кто мог благословить Аарона, кроме Самого Бога? Получается, что Мелхиседек — прообраз Христа, и об этом знал Ветхий Завет. Но вот время прообразов закончилось, то, что виделось как некая неясная тень, стало явью, Христос пришёл, и, придя, Он сделал ненужным священство Аарона со всеми его установлениями.
Собственно, цель Послания к Евреям именно в этом и состояла: показать, что ветхозаветные постановления утратили своё значение после Христова Пришествия. Нетрудно догадаться, почему в дни празднования Рождества Христова этот отрывок звучит в наших храмах, ведь ещё одно крайне важное следствие Боговоплощения состоит в том, что отныне нет необходимости в принесении каких бы то ни было жертв, и нет необходимости в том виде священства, который был до Христа, теперь есть лишь Один Священник, Который Сам является и Жертвой, и Тем, Кто Жертву приносит, а потому мы и молимся за каждой божественной литургией такими словами: «Ты — приносящий и приносимый, и принимающий, и раздаваемый, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, со безначальным Твоим Отцом, и всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.»
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Через болезнь к помощи ближним». Александр Бочаров, Ксения Черная

Гостями программы «Вечер воскресенья» были сотрудники пациентской организации «Содействие больным саркомой» Александр Бочаров и Ксения Чёрная.
Мы говорили с нашими гостями об их личном опыте борьбы с тяжелыми болезнями, как вера помогала и укрепляла их и как помощь другим стала для них важной частью жизни
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы: Вечер Воскресенья
«Зачем такие сложные богослужения?» Священник Олег Осадчий, Сергей Желудков, Ольга Цой
В этом выпуске «Клуба частных мнений» священник Олег Осадчий, композитор, дирижер Сергей Желудков и филолог, кандидат искусствоведения Ольга Цой размышляли об особенностях и красоте православных богослужений и почему они многим кажутся тяжелыми и непонятными.
Ведущая: Наталия Лангаммер
Все выпуски программы Клуб частных мнений
Псалом 13. Богослужебные чтения

Сегодня в храмах за богослужением читается 13-й псалом Давида — первый стих которого стал практически афоризмом и очень активно использовался всегда, в том числе поэтами. Давайте послушаем.
Псалом 13.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.
2 Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога.
3 Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного.
4 Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?
5 Там убоятся они страха, где нет страха, ибо Бог в роде праведных.
6 Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его.
7 «Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль.
Очень важным для понимания псалма является слово из первого стиха, переведённое на русский и церковнославянский как «безумный» — «рече безумен в сердце своем — несть Бог!» Но в иврите — всё гораздо интереснее: здесь на месте «безумный» стоит слово נָבָל (nāvāl) — и ставшая афоризмом фраза приобретает очень интересное звучание.
Итак, что же такое «навал»? Корень נבל (n-b-l) значит буквально «увянуть, сгнить»; существительное נָבָל (naval) — «испорченный, гнилой, подонок». Добавим ещё и то, что произносит «навал» слова о том, что «нет Бога», не в голове, не устами — а «в сердце» — здесь стоит слово לֵב (lêv / lēbāb) — «лев». Сразу заметим, что в древнееврейском понимании «сердце» не противопоставлено «разуму»; оно — центр всей личности, средоточие всех сил, первоисточник не только эмоций и переживаний, но и мыслей, и устремлений. Поэтому «сказать в сердце» — это совершенно иное, чем «подумать про себя»: «сказать в сердце» в контексте древнееврейской ментальности — это решиться на определённую экзистенциальную установку. Соответственно, отрицание Бога оказывается внутренним монологом, скрытым от слуха, но формирующим жизнь и её ценностные установки.
Известный богослов 20 века протоиерей Георгий Флоровский в своём эссе «Библия и Церковь» обращает внимание на глубину этого понятия: «Библейский безумец — это не интеллектуальный скептик, а человек, разорвавший заветные связи — с Богом, ближним и даже собственной совестью». Флоровский называет это «богоборческим эгоцентризмом».
Смотрите, как получается интересно: в своей глубине человек отказывает Богу в существовании — и тотчас это становится источником внутреннего разложения, распада: рушится всё — и связь с самим собой, и с другими людьми, и с бытием как таковым, от человека остаётся лишь разлагающийся труп.
Так что, дорогие друзья, когда к нам временами подходят помыслы маловерия и тем более неверия — надо отправиться куда-нибудь на мусорку, подышать местным зловонием и честно задать себе вопрос: а не превращаюсь ли и я, отказывая Богу, в такую же вонючую помойку?..