1 Сол., 268 зач., III, 9-13.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Люди, смотрящие на христианство со стороны, часто задают вопрос: какой прок от вашей веры для всех остальных? Разве вы относитесь к неверующим или представителям других религий с любовью? Более того, этот вопрос иногда стоит перед самими верующими. Ответ на него звучит в отрывке из 3-й главы Первого послания апостола Павла к Фессалоникийцам. Давайте его послушаем.
Глава 3.
9 Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим,
10 ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лице ваше и дополнить, чего недоставало вере вашей?
11 Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам.
12 А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какою мы исполнены к вам,
13 чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцем нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его. Аминь.
Человек, который более-менее знаком с евангельским текстом, помнит, как Христос обличал иудеев за то, что они любят тех, кто любит их самих. Конечно, проблема была не в том, что сама по себе эта любовь была излишней. Это было хорошо, что они любили родственников, членов своих семей, соотечественников, но дальше их любовь не распространялась. Она была естественной, но для этого не надо было быть иудеем, находиться в завете с Богом и духовно трудиться. Обличения Христовы у нас на слуху, но сами мы обычно остаёмся на таком же уровне, с любовью относясь либо к тем, кто в нашем окружении её заслуживает, либо к тем, кого мы толком не знаем. Последних мы любим издалека, такой любовью, которая довольно сложно конкретизируется и легко испаряется в реальном общении.
В сегодняшнем чтении мы слышим, как апостол Павел благодарит Бога за Фессалоникийскую общину, которая преуспевает в христианской жизни. При этом он же молится о том, чтобы ученики были исполнены и преисполнены любовью друг ко другу и ко всем, понимая под всеми остальными нехристиан. Но что же значит эта молитва?
Во-первых, из этой молитвы ясно, что всякая подлинная любовь не может родиться в сердце человека без помощи Божией. Радуясь о том, что ученики духовно растут, апостол Павел не просто призывает их к любви, но молится Богу, понимая, что христианская любовь — это дар.
Обычная чувственная любовь возможна в семье, в дружеской компании, она вложена в нашу человеческую природу и для того, чтобы её испытывать не обязательно быть верующим. Однако в церковной общине встречаются формально чужие друг другу люди и оказываются призваны относиться друг ко другу с любовью. Единственное, что их первоначально объединяет, — это ответ на зов Божий, который они услышали каждый в своё время и в своих обстоятельствах. Они приходят в храм, знакомятся и учатся жить общей жизнью: молиться друг за друга, тратить друг на друга время и силы... И во всём этом они просят поддержки у Бога, Который через благодать таинств, через Священное Писание в ответ на их молитву, даёт им силы поступать по любви. О такой любви можно много рассуждать, можно к ней призывать, но её невозможно породить в сердце собственными силами, её даёт Сам Бог, и мы учимся ей в Церкви, которая оказывается для нас школой.
После любви христиан между собой, апостол молится о любви христиан ко всем. Эта любовь ко внешним вторична по сравнению с любовью к верующим как к братьям и сестрам. Но вторична не в смысле меньшей значимости или второсортности. Ни в коем случае. Она вторична в том смысле, что, не научившись любить тех, кто близко, не сумеешь любить по-настоящему тех, кто далеко. В Церкви любви должна помогать совместность, ведь люди объединены общей верой, надеждой, молитвой и многим другим. Гораздо сложнее любить тех, с кем не совпадает мировоззрение, не совпадают цели и средства их достижения. Любить, несмотря на отсутствие любви в ответ.
Кто-нибудь спросит: где всё это в реальной церковной жизни? Где любовь к чужим, если мы и своих-то любить не умеем? Ответ прост: всё это в первую очередь должно быть хотя бы целью, ведь если правильно сформулировать цель, больше вероятности к ней прийти, а уж с помощью Божией и подавно.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Послание к Евреям святого апостола Павла

Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
Евр., 325 зач., X, 32-38.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Великий пост — это самый непростой период церковного года. Поститься действительно тяжело, особенно если пост для нас это не просто диета, а молитвенный подвиг попрания собственных страстей. Церковь прекрасно знает, что страсти не сдаются без боя, а потому постящийся человек вынужден в прямом смысле воевать с самим собой, следовательно, такому человеку необходима поддержка, и Церковь её нам даёт. Она предлагает нам вспомнить о подвигах наших предков по вере, вспомнить, что Бог близко, а потому мы обязательно победим самих себя, если, конечно, продолжим нашу борьбу до конца. Об этом говорит и звучащий сегодня во время литургии в православных храмах отрывок из 10-й главы Послания апостола Павла к Евреям. Давайте его послушаем.
Глава 10.
32 Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий,
33 то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии;
34 ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее.
35 Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.
36 Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное;
37 ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.
38 Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.
Обращаясь к своим адресатам, апостол напоминает о том, что раньше они сумели «выдержать великий подвиг страданий», «среди поношений и скорбей служа зрелищем для других». Более того, они помогали и другим христианам переносить гонения, помогали они это делать и апостолу, причём помогали в том числе и материально, отдавая буквально последнее, зная, что на небесах их ждёт награда, превосходящая всё земное, и, что наиболее важно, награда, которая останется с ними навсегда.
Однако жизнь есть жизнь, и иной раз рутина уничтожает горение веры. Одно дело уверовать и в условиях внешнего давления активно жить по вере, совсем другое сохранять веру вне каких-либо испытаний, и вести себя по-христиански в обычных жизненных ситуациях. Зачастую это последнее бывает сложнее сделать, чем проявить мужество и стойкость в условиях гонений. Собственно, подобное случается и с героями боевых действий: они действительно проявили героизм в бою, но они могут оказаться не в состоянии быть героями в быту, скажем, хорошими отцами для своих детей и верными мужьями для своих жён.
Именно поэтому, напомнив о ранее бывших подвигах веры, апостол перешёл к размышлениям о терпении. Терпение — это то, что прежде всего необходимо человеку в его обычной повседневной христианской жизни. Раз за разом и день за днём не воздавать злом за зло, прощать вновь и вновь совершаемые грехи других людей, нести крест своей повседневности — для этого не нужно мужества, для этого необходимо терпение.
Вместе с этим апостол утешает, он пишет, что «ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит». С одной стороны, в этой фразе мы видим отголосок раннехристианской веры в скорое Второе Пришествие Христово, а с другой — это указание на скоротечность человеческой жизни, и нам действительно не придётся долго терпеть, ведь наша личная встреча со Христом совсем близко.
В контексте же Великого поста прозвучавшие сегодня слова означают, что Пасха близко, и если мы не ослабим наш духовный подвиг, то Воскресший Христос дарует нам победу над нашими страстями, от нас же требуется совсем немногое — потерпеть ещё всего лишь четыре недели. Дай Бог, чтобы у нас это получилось!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 2. Богослужебные чтения
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Говоря о сути религии, обычно понимают её как восстановление связи с Богом. О том, как именно должно произойти это восстановление, прикровенно говорится во втором псалме, который, согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 2.
Псалом Давида.
1 Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?
2 Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его.
3 «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их».
4 Живущий на небесах посмеётся, Господь поругается им.
5 Тогда скажет им во гневе Своём и яростью Своею приведёт их в смятение:
6 «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею;
7 возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;
8 проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе;
9 Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».
10 Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!
11 Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом.
12 Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него.
Многие люди, пришедшие в храм в 90-е годы, могут помнить проповеди, в которых священники увещевали тех, кто пришёл в конце 80-х и даже раньше, такими словами: «Братья и сёстры, будьте снисходительны к тем, кто не знает церковных правил, ведь многие из вас совсем недавно и сами были безбожниками и грешниками, и церковь принимала вас в вашей немощи». Удивительно, но факт остаётся фактом: многие церковные люди довольно быстро забывают о том трудном пути, которым они пришли к Богу, и ищут в религии только созидательной стороны, забывая о стороне разрушительной. Между тем на первых порах вхождения в Церковь, именно эта разрушительная сторона проявляется не меньше, а порой и больше, чем созидательная. Ведь прежде, чем строить верные отношения с Богом, необходимо разрушить неверные. Ничего не зная о Боге, мы обычно не знаем ни того, во что должны верить, ни того, как следует себя вести. Конечно, живя среди людей, чьи предки тысячу лет были христианами, кое-что мы знаем, но нередко для только воцерковляющихся многие заповеди оказываются открытием. Все более-менее знают «не убий», «не укради», иногда ещё вспоминают «не лжесвидетельствуй». Но первых заповедей, которые посвящены верности Богу, а значит запрещают оккультизм и магию, не помнит практически никто. Да и с исполнением седьмой, запрещающей блуд и измену, тоже много проблем.
Псалом второй, который мы сегодня услышали, обычно называют царским и иногда даже связывают его с коронационными днями, которые могли торжественно праздноваться в Иерусалиме. Однако в православной традиции он, несмотря на связь с Давидом, в первую очередь ассоциируется с Мессией. Царский и мессианский параллелизм заметны во всём тексте псалма. Так, с одной стороны, бунт покорённых народов, это бунт политический, но с другой, бунт грешников. Подобным образом Божий сын — это царь Израилев и всё же в первую очередь в особенном и подлинном смысле слова только Мессия. Бог покорял Давиду, а после него и Соломону мятущиеся и восстающие народы, но в смысле настоящей победы и покорения — Бог покорит грешных людей Своему Единородному Сыну, как об этом недвусмысленно пишет апостол Павел, обращаясь к Коринфянам. Причём, может показаться, что поражение — это полное уничтожение, но вот тут-то и открывается самое неожиданное. Если в еврейском тексте псалма Бог говорит Сыну: «Ты поразишь их жезлом железным», то в греческом в этом же месте говорится «ты будешь пасти их». Обычно эту замену пытаются объяснить ошибкой греческого, а за ним и славянского переводчика. Однако дело может быть глубже, ведь цель Христа Господня — не полное уничтожение врагов, но их обращение. Он оказывается и пастырем, Который пасёт нас, увлекая как заблудших в Своё стадо, но Он же сокрушает наши грехи на кресте и в купели крещения, преображает нас в новое творение. Примечательно, что у пророков есть образ Бога, который, как горшечник, переделывает разбившийся сосуд. Настоящая религия, очевидно, предполагает восстановление связи с Богом, но такая связь становится возможной только после разрушения ложных жизненных сценариев, ложных представлений о любви, о смысле жизни. Каждому приходящему к Творцу приходится разбить немало идолов, чтобы пережить подлинную встречу с Ним.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Следование за Христом». Священник Анатолий Главацкий
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущий диакон Игорь Цуканов вместе со священником Анатолием Главацким читали и обсуждали фрагменты из труда святителя Игнатия Брянчанинова «О последовании Господу нашему Иисусу Христу» о том, каким образом христианин может следовать за Господом, как можно расслышать и понять волю Божию, и что может мешать нам услышать голос Бога.
Также разговор шел о том, почему верующему человеку важно не только читать святых отцов, но и размышлять над прочитанным.
Ведущий: Игорь Цуканов
Все выпуски программы Почитаем святых отцов











