Поделиться
Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
1 Сол., 266 зач., II, 14-19.
Комментирует священник Антоний Борисов.
Современный мир живёт в погоне за комфортом. Во всяком случае, в предельной необходимости комфорта (материального и духовного) как залога счастья, пытается убедить нас реклама. Но существуют вещи, которые всё же важнее житейского удобства. К числу подобных можно точно отнести возможность приносить радость людям. Даже жертвуя при этом тем самым пресловутым комфортом. Об этом рассуждает, в частности, апостол Павел в отрывке из второй главы первого послания к Фессалоникийцам, что читается сегодня утром во время богослужения. Давайте послушаем.
Глава 2.
14 Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев,
15 которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся,
16 которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца.
17 Мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше.
18 И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана.
19 Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?
Находясь в стремлении за внешним материальным удобством, мы применяем привычные принципы уже не столько к вещам, сколько к людям. Пытаясь достичь от них комфортного, по нашим представлениям, поведения, мы, по сути, навязываем им своё видение, заставляем окружающих поступать так и не иначе.
Такое поведение прямо противоречит христианскому пониманию человеческой свободы и не слишком далеко ушло от психологии рабства и манипулирования. Ведь, в конце концов, даже с точки зрения обычной человеческой логики меркантильное отношение к людям является, мягко говоря, неблагородным. Но как же тогда нужно относиться к окружающим? Как выглядит христианский подход в данном случае? Помочь разобраться с этим вопросом нам поможет прозвучавший отрывок из послания апостола Павла к христианам Фессалоник (в настоящее время название города звучит как Салоники).
Апостол Павел стал первым христианским миссионером, посетившим Фессалоники. И, как следствие, Павел оказался основателем местной Церкви. Пребывание апостола в городе было недолгим — не более месяца. В результате бунта иудеев он был вынужден вскоре покинуть Фессалоники и отправиться в Афины, а затем в Коринф. Однако же мысли о фессалоникийских христианах постоянно заботили апостола. Павел очень переживал о судьбе основанной им общины.
Поэтому сначала он отправил в Фессалоники своего ближайшего ученика Тимофея, а потом написал общине обширное письмо. В нём Павел предстаёт перед нами, с одной стороны, как очень скромный человек, с другой стороны, Павел проявляет предельно ответственное отношение к своей миссии. Он ничего не навязывает фессалоникийцам, не лишает их свободы выбора, но при этом всячески убеждает их жить в соответствии с заповедями Христа. Делает он это не из соображений личной выгоды.
Известно, что Павел не только отказывался от пожертвований, но, чтобы не быть обвинённым в стяжательстве, зарабатывал на жизнь, трудясь в вечернее и ночное время. Днём же святой проповедовал жителям города, призывая их принять учение Христа Спасителя и через таинство крещения стать частью Церкви. При этом в служении Павла не было никакого самопревозношения, он не делил людей на достойных и недостойных веры в истинного Бога. В отличие от своих гонителей и оппонентов — иудейских проповедников, которые настолько упорно стремились препятствовать миссии Павла, что получили от него коллективное прозвище «сатана».
Апостол пишет, что рад был бы вернуться в Фессалоники и собственными глазами посмотреть на жизнь местных христиан, но враги Церкви сплели интриги и не дали осуществиться задумкам Павла. Апостол, конечно же, был этим опечален, но не впал в уныние. Ведь видел, что служение проповеди не пропало даром, а привело к возникновению благочестивой и крепкой христианской общины. И не было для Павла счастья больше, чем осознавать, что через его труды и помощь радость веры преобразила жизни многих и многих людей.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 87. Богослужебные чтения
Поделиться
Что делать в тех случаях, когда на сердце неимоверной тяжестью навалилась тоска? Когда перестаёшь видеть выход и чувствуешь, что остался с этой жизнью один на один? Ответ на этот вопрос находим в 87-м псалме пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 87.
1 Песнь. Псалом. Сынов Кореевых. Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита.
2 Господи, Боже спасения моего! днём вопию и ночью пред Тобою:
3 Да внидет пред лицо Твоё молитва моя; приклони ухо Твоё к молению моему,
4 Ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней.
5 Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал, как человек без силы,
6 Между мёртвыми брошенный, – как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты.
7 Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну.
8 Отяготела на мне ярость Твоя, и всеми волнами Твоими Ты поразил меня.
9 Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них; я заключён, и не могу выйти.
10 Око моё истомилось от горести: весь день я взывал к Тебе, Господи, простирал к Тебе руки мои.
11 Разве над мёртвыми Ты сотворишь чудо? Разве мёртвые встанут и будут славить Тебя?
12 Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления?
13 Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою?
14 Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя.
15 Для чего, Господи, отреваешь душу мою, скрываешь лицо Твоё от меня?
16 Я несчастен и истаеваю с юности; несу ужасы Твои и изнемогаю.
17 Надо мною прошла ярость Твоя, устрашения Твои сокрушили меня,
18 Всякий день окружают меня, как вода: облегают меня все вместе.
19 Ты удалил от меня друга и искреннего; знакомых моих не видно.
Только что прозвучавший псалом — это одно из самых трагических произведений не только в Псалтири, но и во всём Священном Писании. В других псалмах чувствуется надежда, что Бог придёт к псалмопевцу и укрепит его. Здесь же мы такой надежды не чувствуем. Образы, которые рисует автор псалма, очень красочны и говорят сами за себя. Он видит себя в могиле, обессиленным и брошенным среди мертвецов. Преисподняя, гроб, ров, мрак, место тления, бездна, водная глубина, темница, одиночество, покинутость — вот те слова, которые создают пространство псалма.
Казалось бы, что полезного мы можем почерпнуть из этого псалма? Может ли он укрепить нас в нашем духовном пути? Безусловно, может. Это яркое свидетельство того, что даже святые люди, герои веры переживали то, что можно назвать ночью души. Состояние, когда гаснет всякая надежда и мы остаёмся один на один с пустотой, в кромешной тьме. И прозвучавший псалом даёт нам рекомендации, что в таком случае можно сделать.
Пожалуй, главный урок 87-го псалма — рекомендация прекратить всякое сопротивление. Бесполезно пытаться затыкать эту тёмную дыру в своей душе рациональными объяснениями, почему это происходит со мной. Не лучшая идея отвлечься от этого состояния при помощи развлечений, людей, еды, эмоций, просмотра сериалов и других суррогатов. Чем больше сопротивляешься, тем крепче держит тебя эта трясина, тем глубже ты в ней вязнешь.
Лучший выход — встать на колени, распластаться на земле и принять эту боль, шагнуть в неё и отдаться ей. Ведь в противном случае мы никогда не попадём в то место, где у нас болит. А болит наше сердце. Оно постоянно тоскует о Боге. И однажды оно устаёт от того, что мы не прислушиваемся к его тоске, но продолжаем жить так, будто ни Бога, ни нашей сердечной тоски о Нём не существует. Всё это время сердце терпит. Оно, как спящий вулкан, собирает энергию гнева. А потом однажды начинает извергаться. Вот мы и погружаемся в темноту. Да, это боль. Но это и единственный шанс для нас обратить внимание на свою внутреннюю проблему.
Поэтому и советует псалмопевец — когда опустился в могилу, начни не просто плакать. Начни выть, как плакальщица на похоронах. В нашей культуре нередко можно слышать, что слёзы, особенно мужчине, не к лицу. Возможно, в каких-то случаях, так и есть. Но только не здесь. Не в этой яме. Здесь плач становится той единственной ниточкой, которая связывает нас с миром живых и с Богом. Именно в Его сторону и должен быть направлен вопль и крик, как это делает царь и пророк Давид. Через этот вопль к Творцу выходит не только наша боль, но и вся та чернота и копоть души, из-за которой мы оказались в этом состоянии. Господь всё это берёт на Себя. И мы вновь начинаем ощущать своё сердце. И это состояние — предвестник воскресения и выхода из места тьмы.
Псалом 87. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 87. (Церковно-славянский перевод)
Послание к Колоссянам святого апостола Павла
Поделиться
Апостол Павел
Кол., 251 зач., I, 18-23.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Ни для кого не секрет, что язык посланий апостола Павла производит впечатление тяжёлого и запутанного. Собственно, эту особенность подмечал ещё апостол Пётр: «Возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное» (3Пет. 3:15–16). Легко понять, чем обусловлена сложность языка апостола Павла: он взял на себя очень непростую задачу, он пытался выразить то, что на человеческом языке не всегда может быть выражено, ведь божественная премудрость превосходит наше разумение, следовательно, у нас попросту нет точных слов для корректного разговора о ней. Сегодня во время литургии в православных храмах звучит отрывок из Послания апостола Павла к Колоссянам. Этот отрывок нельзя назвать простым для понимания, но тем не менее давайте попытаемся уловить мысли святого апостола, ведь эти мысли способны направить нас на путь спасения во Христе Иисусе Господе нашем.
Глава 1.
18 И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,
19 ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота,
20 и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.
21 И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам,
22 ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою,
23 если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.
Если мы зайдём в православный храм, то нас встретит множество изображений святых угодников Божиих. Увидим мы также и подсвечники со свечами у особенно починаемых икон. При желании мы сможем найти и распечатанные молитвы тому или иному угоднику Божиему. Человек, который видит всё это впервые, пожалуй, может решить, что все святые приблизительно равнозначны, и он имеет дело с неким аналогом пантеона греческих языческих богов: приходишь, выбираешь нужного тебе покровителя в зависимости от насущной жизненной ситуации, делаешь жертвоприношение в виде свечи, произносишь правильные слова и уходишь в ожидании нужного эффекта. Впрочем, будем честны: не только внешние по отношению к христианству люди склонны воспринимать святых таким образом, подобное отношение можно встретить и в христианской среде, и свидетельство тому домашние иконостасы, в которых, как ни странно, далеко не всегда находится место изображению Спасителя мира Господа нашего Иисуса Христа. Пресвятая Богородица — есть, святитель Николай — обязательно, великомученик Пантелеимон — куда ж без него, а вот Спасителя почему-то нет.
Такое положение дел указывает на чрезвычайно важную ошибку восприятия христианства, и именно на искоренение этой ошибки направлены прозвучавшие сегодня слова апостола Павла. Эти слова начались с той мысли, о которой христианин попросту не имеет право забывать, если же по какой-то причине христианин её не помнит или же не знает, то он вряд ли имеет право именоваться христианином. Напомню эти слова апостола: «Он (то есть Христос) есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство». Далее здесь же Павел развил свою мысль, и написал, что именно в Нём — во Христе — «обитала всякая полнота» Божества. Мы обретаем спасение Христом и во Христе, и без Него никакие наши усилия не имеют смысла. Более того, без Него вообще всё теряет смысл, а если продлить мысль чуть дальше, то без Него и вовсе нет никакой жизни.
Адресаты апостола Павла были склонны об этом забывать, увлекаясь модными тогда гностическими учениями, утверждающими, что для спасения необходимо ещё и некое тайное знание. Нет, для спасения нам нужен лишь Христос, а всё прочее — это лишь средства на пути к Нему, и наши святые, изображения которых мы видим в храмах, — лишь помощники на пути спасения, но никак не спасители.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Свято-Троицкий храм — Челябинск
Поделиться
Челябинск — один из областных центров России. Он расположен на границе Сибири и Урала, в окружении живописных озёр. Город был основан в 1736 году на правом берегу реки Миасс как оборонительная крепость. Она защищала юго-восточные рубежи Российской империи от набегов воинственных кочевников. Первыми жителями укрепления стали казаки под командованием полковника Алексея Тевкелева. Они и построили в крепости первую деревянную церковь во имя святителя Николая.
Город стремительно рос. В середине восемнадцатого столетия жители стали застраивать левый берег Миасса. Новый район назвали Заречьем. Из крепости сюда перенесли, предварительно разобрав по брёвнам, Никольский храм. К сожалению, вскоре деревянное здание сгорело при пожаре и в 1820 году челябинские купцы поставили на его месте небольшую каменную церковь во имя Святой Троицы. К началу двадцатого века этот храм обветшал и его пришлось снести.
В 1913 году Заречную часть Челябинска украсила новая Троицкая церковь. Строительство величественного здания из красного кирпича было приурочено к празднованию трёхсотлетия царственного дома Романовых. Храм стал духовным и общественным центром города. При нём открылись школа с богатой библиотекой и общество милосердия для помощи нуждающимся.
Приходскую жизнь Троицкой церкви прервала революция 1917 года. Безбожники закрыли храм и несколько десятилетий под его сводами размещался краеведческий музей. В 1990 году здание вновь стало принадлежать православным. Верующие восстановили закрашенные в советское время настенные росписи, а из музейных хранилищ вернулись святыни, принадлежавшие Троицкой церкви до революции. Это частицы святых мощей апостолов Тимофея и Андрея, мученика Трифона, великомученика Пантелеимона, а также преподобного Серафима Саровского. По молитвам перед ковчежцем с мощами в двадцать первом столетии совершилось несколько чудесных исцелений.
При Троицкой церкви сложилась дружная община. Священнослужители и прихожане организовали социальную службу, которая молитвенно и материально поддерживает людей, попавших в трудную жизненную ситуацию. Они навещают больных, кормят малоимущих, помогают восстановить документы и обрести кров обездоленным. Для многих горожан Троицкий храм стал источником надежды. Недаром его называют сердцем Челябинского Заречья.
Все выпуски программы ПроСтранствия
