В русских православных семьях любовь к ближним прививалась детям с пелёнок и помощь страждущим для многих была основой жизни. В частности, для пензенской помещицы Марии Киселёвой. Она не только посвятила себя служению обездоленным, но и стала созидательницей храмов.
Отец Марии - князь Чегодаев был саратовским предводителем дворянства. Вся его семья занималась благотворительностью. Маша с детства жалела бедных и заботилась о них. Она вышла замуж поздно - в 30 лет и уехала с мужем Александром Киселёвым в Пензу. Супруг так же как Мария всегда был готов протянуть руку помощи нуждающимся. Он спасал крестьян Пензенской губернии в голодные годы. В самой Пензе открыл детский приют и публичную библиотеку. Супружеская жизнь Киселёвых продолжалась 19 лет. Когда муж умер, Мария всю себя отдала благотворительности.
Киселёв оставил завещание, по которому огромные средства были выделены на создание богадельни для престарелых и больных. Мария купила в городе большую усадьбу и начала строительство. Оно длилось три года, но за это время Киселёва открыла приют в своём собственном доме. Когда новое трёхэтажное здание богадельни с домовым храмом было готово, Мария перевела туда своих подопечных. Их было 70 человек, а через 20 лет, когда Киселёва построила второй корпус, население богадельни удвоилось.
У Марии было несколько имений в разных губерниях, она научилась вести дела и умело распоряжалась деньгами. Часть доходов отдавала своему детищу. Остальное шло на строительство храмов в Пензенской, Владимирской и Саратовской губерниях. Одну из своих усадеб Киселёва подарила пензенской епархии с условием, что там откроют училище для девочек-сирот. Сама Мария Михайловна основала Параскево-Вознесенский монастырь в Мордовии и содержала его всю жизнь.
Её мужа похоронили в Пензе в мужском монастыре и Киселёва построила возле погоста Троицкий храм. Посетителей поражало его сходство с храмом Рождества Христова в Вифлееме. Одна из икон действительно была написана и прислана в подарок Марии Михайловне из Вифлеема.
Киселёва не только строила новые церкви. Она восстановила один из старейших храмов Пензы - Воскресенский. Он был возведён в те древние времена, когда города как такового ещё не было. Мария Михайловна решила возродить памятник старины. Здание отреставрировали и расширили.
А сама Киселёва расширила границы своей деятельности и уехала строить храм на Святую землю. «Я всегда любила Святые места Иерусалима и желала туда ехать, быть полезной, сколько будет мне возможно», - писала Мария Михайловна. Она купила участок земли в Назарете и возвела на нём редкой красоты храм. Земля и строительство стоили колоссальных затрат, но Киселёва не пожалела денег, ведь по преданию, это было то самое место, где Спасителя хотели скинуть со скалы. За работами, а они длились три года, присматривала племянница Киселёвой – Александра Радищева – близкая родственница автора «Путешествия из Петербурга в Москву».
Весной 1880 года храм освятили. Вот что об этом событии митрополит Нифонт писал Радищевой: «Вчера Господь помог освятить храм Марии Михайловны. Не буду говорить вам, как наши православные дивились и восхваляли усердие вашей тети. Много их было на освящении, и они говорили, что это лучшая церковь».
Мария Михайловна дожила до глубокой старости. В завещании оставила сорок тысяч рублей своим крестьянам. 565 тысяч отписала богадельне. Большие суммы пожертвовала Московскому миссионерскому обществу и раненым воинам, оставшимся без пенсий. Сто тысяч велела раздать бедным.
Почётная гражданка Пензы Мария Киселёва была уверена в том, что женщина «не сотворена управлять делами». Но считая богатство Божьим достоянием, она не только не растратила его, а приумножила и вложила в благотворительность, исполняя заповедь о любви к ближним.
Псалом 124. Богослужебные чтения

Вы никогда не задумывались, почему горы — такие манящие? Причём любые: и совсем невысокие, до километра, и пятитысячники — не говоря уже о самых высоких, недостижимых для неподготовленного вершинах. Как сказал поэт, «Сколько слов и надежд, сколько песен и тем // Горы будят у нас — и зовут нас остаться!» 124-й псалом, который сегодня звучит в храмах за богослужением, многократно обращается именно к глубокой символичности гор для верующего человека. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Нет ничего удивительного в том, что уже на самой заре человечества гора воспринималась как особое, священное пространство, где происходит соприкосновение небесного и земного. На горе Синай Моисей получает от Бога заповеди; на горе Фавор преображается Христос перед учениками; да и про Олимп как не вспомнить.
Сама по себе гора очень многозначительна: с одной стороны, её огромное, мощное основание — «подошва» — придаёт ей устойчивость, непоколеблемость. С другой стороны, тонкая, словно игла, вершина, буквально впивается в небо. Тот, кто хотя бы раз в жизни стоял на такой вершине, никогда не забудет абсолютно ни с чем несравнимого ощущения одновременной устойчивости — и воздушности, невесомости — когда перед твоим взором открываются величественные горизонты.
Удивительная вещь: казалось бы, когда мы летим на самолёте, мы видим ещё более далёкий горизонт — а всё же это вообще не то: только стоя ногами на вершине, ты испытываешь исключительный, всеобъемлющий восторг особого предстояния перед бытием.
Для многих древних культур гора — это axis mundi, космическая ось мира, соединяющая высшие и низшие миры. И именно поэтому на вершинах гор строились храмы, организовывались те или иные святилища.
Если мы вспомним самые древние жертвенники, о которых повествует книга Бытия, — это тоже будут «микро-горы», сложенные из камней — на вершинах которых и совершались жертвоприношения.
Прозвучавший сейчас 124-й псалом ещё глубже развивает тему символизма горы: он говорит о том, что «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Гора для верующего становится не только внешним образом духовного вдохновения, но и наглядным примером того, как может ощущать себя сам человек, когда его голова, его мысли — всё то, что и отличает его от животного, — устремлены к Небу. И неспроста греческое слово «ἄνθρωπος» — состоит из двух основ: ἄνω означает «вверх» и θρώσκω — «смотреть, устремляться, прыгать». Смотря на гору, мы словно бы снова и снова задаём себе вопрос: а есть ли во мне задор подняться на вершину — или я всего лишь хочу так и остаться распластанным у её подножия?..
Псалом 124. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 124. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 124. На струнах Псалтири
1 Надеющиеся на Господа подобны горе Сиону; не поколеблются вовеки те, что живут в Иерусалиме!
2 Горы осеняют их, и Господь осеняет людей своих отныне и вовеки.
3 Ибо не дает Господь грешникам власти над праведными, да не протянут праведные рук своих к беззаконию.
4 Даруй, Господи, блага тем, кто добр и праведен сердцем!
5 А людей развращенных и творящих беззакония покарает Господь. Мир Израилю!
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема