Поделиться
Адрес Андреевского монастыря: Андреевская набережная дом 2
Москва. Город-мегаполис с безумным ритмом жизни.
И все-таки есть в столице места, где можно прекрасно отдохнуть. И одно из таких мест…
Почему бы нам не прокатиться на Воробьевы горы?
Итак. Метро «Воробьевы горы». Первый вагон из центра. И – по Воробьевской набережной, не торопясь... Слева - воды Москва-реки с проплывающими белыми теплоходами. Справа - поросшие деревьями холмы. А Воробьевская набережная плавно переходит в Андреевскую…
Собственно, а откуда название?
А вот если пройти еще дальше, то справа можно увидеть Андреевский монастырь.
До конца 16 века монастырь назывался Преображенская пустынь. Но в 1593 году в день великомученика Андрея Стратилата от стен Москвы бежали войска хана Казы-Гирея. В честь этого события на территории монастыря выстроили храм в честь Андрея Стратилата, и монастырь стали называть Андреевским. Монастырь, наряду с Новодевичьим, Донским и Свято-Даниловым монастырями-сторожами вписался в Южное защитное кольцо Москвы. Вместе со столицей монастырь пережил и Лжедмитрия I, и восстание Болотникова, и наводнение 1607 года, и Лжедмитрия II, и свирепые пожары, и Соляной бунт… Но череда этих трагических для Руси событий привела к упадку обители.
Было здесь и ученое монашеское братство, и созданный по указу Петра Великого детский дом. Позже - богадельня для престарелых монахинь, Вдовий дом, коммерческое училище, … И, казалось бы, какое отношение имеет Андреевский монастырь к Московскому государственному Университету? А вот имеет. Причем самое непосредственное.
Основатель монастыря, большой любитель просвещения боярин Федор Ртищев, основал здесь и самое первое в Москве ученое монашеское братство, в котором преподавали приехавшие из Киева знаменитые ученые-богословы Епифаний Славинецкий и Арсений Сатановский. Позже члены ученого монашеского братства стали костяком Славяно-греко-латинской Академии. А она, в свою очередь, положила начало Московской Духовной Академии и Московскому Университету.
В общем, почти вся история обители Ртищева была с вязана с образовательной и благотворительной деятельностью. И сегодня, спустя много веков, во дворе монастыря можно услышать звонкие голоса детишек, выходящих из расположенной тут православной школы. А для этого достаточно с набережной свернуть за угол монастыря, чтобы через небольшие ворота надвратной церкви Андрея Стратилата попасть внутрь, в уютный тихий дворик, в котором стоят ещё два красивейших храма:, колокольня церкви Иоанна Богослова и церковь Воскресения в Пленницах. Зайдите и послушайте музыку Андреевского монастыря. Местный звонарь считается одним из лучших в Москве. Так что по воскресеньям и в дни церковных праздников у вас есть уникальная возможность услышать здесь то, что стало такой редкостью в наше время – искусно исполняемые колокольные звоны.
Контакты Андреевского монастыря:
119334, Андреевская наб., д. 2
телефон: 8 (963) 770-10-30
Как добраться:
До станции метро Ленинский проспект, первый вагон из центра, выход из метро налево, далее пешком до Андреевской набережной. Также можно пройти от ст. Воробьёвы горы, первый вагон из центра, выход на набережную, из стеклянных дверей направо, далее пешком по набережной 10-15 минут до монастыря.
Адрес сайта: http://andreevskymon.ru
Как проехать к Андреевскому монастырю:
Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла
Поделиться
Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
2 Кор., 173 зач., III, 4-11
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Человек, который искренне старается жить духовной жизнью, нередко сталкивается с глухим чувством собственного бессилия. Ведь часто бывает так: прочитал в книжке, что надо быть к себе построже и внимательней исполнять церковный устав, составил план улучшения себя, начал действовать... Но надолго меня не хватило. Начал раздражаться, сорвался, впал в уныние. И так по кругу. Пытаюсь изменить себя через усилие, но эта борьба только изматывает меня. Так в моей душе копится разочарование в себе и даже в Боге. А, может быть, я просто чего-то не учитываю? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 3-й главы 2-го послания апостола Павла к Коринфянам, который читается сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 3.
4 Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа,
5 не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что́ от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога.
6 Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.
7 Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей,-
8 то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?
9 Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания.
10 То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего.
11 Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее.
Только что прозвучавший отрывок начинается с фразы, в которой апостол Павел делает важное заявление: «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога». Иначе говоря, человек, благодаря проповеди которого огромная империя отреклась от язычества и приняла христианство, человек огромных душевных и духовных сил, великий святой христианской Церкви признаётся в своём бессилии. Что же именно апостол имеет в виду?
Чтобы это пояснить, он продолжает: Бог «дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит». Буквой Павел называет Ветхий Завет. Потому что суть Ветхого Завета — это исполнение закона Моисеева. Верность Богу здесь можно было измерить тем, в какой степени ты исполняешь формальный устав культовых правил и ритуальных предписаний. Этот закон был зафиксирован в письменных памятниках. Поэтому он и называется буквой.
Духом апостол Павел называет Новый Завет. Потому что суть Нового Завета — это действие Святого Духа. Другими словами, верующий человек руководствуется в своей жизни не формальными законами, а особой духовной интуицией. Она действует в его сердце и подсказывает, как именно ему поступить в той или иной ситуации.
Это противопоставление прекрасно поясняет слова Павла о бессилии. Дело в том, что для нас, людей, свойственно жить по «букве». Мы ведь всегда стараемся в своём поведении руководствоваться внешними правилами, которые приняты в том или ином обществе. Чтобы близкие не отвернулись от нас, нам нужен список, в котором чётко прописано, что такое хорошо и что такое плохо, что можно, что нельзя. Однако следование этим спискам само по себе не даёт нам внутренней силы. Более того, чем нравственно совершеннее эти правила, тем больше они заставляют нас потупить взор. Они открывают нам глаза на простой факт: мы не способны тщательно исполнить весь закон. Даже если я посвятил этому всю свою жизнь, единственное, к чему я приду, — осознанию своей полной несостоятельности перед его лицом. Закон показывает мне моё бессилие. Он меня обличает, рождает чувство стыда и вины, заставляет ощущать себя грешником. И в этом смысле «буква убивает».
Павел знал, о чём говорил. Ведь до обращения в христианство он был строгим законником-иудеем. Однако в Церкви он приобрёл иной опыт. Вместо того чтобы выжимать из себя праведность усилием воли, концентрируясь на скрупулёзном исполнении постановлений закона, он призывает перестать полагаться на свои силы и открыться действию Святого Духа. Для апостола это означает начать жить жизнью Церкви. Просто участвовать в её Таинствах, искать во всех своих делах волю Небесного Отца и служить своим братьям и сёстрам во Христе. Тогда постепенно начинает оживать наше сердце. Мы перестаём цепляться за бесконечные своды правил, чтобы держаться на плаву этой жизни. Мы начинаем слышать голос жизни, который звучит изнутри нас, словно из глубины. Это и подразумевает Павел, когда говорит, что «способность наша от Бога». Мы больше не являемся источником собственной праведности. Мы становимся «служителями Нового Завета». Причём не только с нашими достоинствами, но и с нашими недостатками.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 86. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Всем существующим религиям свойственна особая священная география, почитание определённых святых мест на земле. Но что в этом контексте было важно для людей Библии и какие места оказываются святыми для христиан? Ответы на эти вопросы звучат в 86-м псалме, который, согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения.
Псалом 86.
1 Сынов Кореевых. Псалом. Песнь.
2 Основание его на горах святых. Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова.
3 Славное возвещается о тебе, град Божий!
4 Упомяну знающим меня о Рааве и Вавилоне; вот Филистимляне и Тир с Ефиопиею, — скажут: «такой-то родился там».
5 О Сионе же будут говорить: «такой-то и такой-то муж родился в нём, и Сам Всевышний укрепил его».
6 Господь в переписи народов напишет: «такой-то родился там».
7 И поющие, и играющие, — все источники мои в тебе.
Как-то один человек, уезжая во Святую землю спросил своего друга: «Что тебе привезти из поездки, всё-таки в такое святое место еду». Друг задумался, так как знал, что у говорившего был серьёзный грех, который он вполне мог исправить. Своими увлечениями он фактически разрушил собственный брак и останавливаться не собирался. «Привези мне из святой земли святой брак, честный и чистый», — в итоге сказал он. Друг его не очень понял, ведь в тот момент они говорили на разных языках. Дело в том, что в обыденном смысле слова назвать человека святым — это посчитать его безупречным. Назвать объект святым — посчитать его наполненным благодатью как некоторой силой или энергией. В библейском же смысле назвать нечто святым — это в первую очередь назвать его Божьим. Если человек, город, мир — Божьи, они будут стремиться к безгрешности, будут наполнены благодатью. В библейской святости первичны отношения с Богом, на призыв Которого отвечает человек. Стоя у горы Синай и заключая завет с Творцом, люди ещё ничего доброго не сделали. Он призвал их в завет, они согласились и стали святым, то есть принадлежащим Богу народом. Землю, на которой поселился народ, назвали святой, столицу — святым городом и горы, лежащие в его основании, — святыми горами.
В прочитанном сегодня 86-м псалме мы слышим восторженную песнь о Сионе, горе, под которой понимается сам Иерусалима. Каково же мироощущение или скорее градо-ощущение псалмопевца? Он уверен, что врата Сиона — любимые врата Божии и с ними не могут сравниться даже самые великие города или страны того времени. Египтяне, которые названы Раавом, и вавилоняне, финикийцы из Тира и эфиопляне — все они бывали в этом городе. Примечательно, что в греческой версии псалма после перечисления народов говорится, что каждый человек назовёт Сион матерью, и все веселящиеся будут жить в нём. Или, как это выражено в синодальной версии 86-го псалма, «поющие и играющие — все мои источники в тебе». Можно себе представить место Иерусалима в иерархии ценностей псалмопевца, если вся его радость и всё веселие для него сконцентрировано в нём. Но вот вопрос: в нём как в реальном городе или в самой идее нахождения в завете, которую этот город был призван воплощать? Зная из истории, как вели себя иудеи, как воспринимали свою землю, можно сказать почти наверняка, что любовь к реальным воротам, реальным стенам и мостовым была понятнее и стала для них основой мировоззрения. Однако Бог любил и любит не просто камни, Он любит праведную жизнь. И это со всей ясностью звучит в словах Христа: «Ведь истинные поклонники, поклоняются не на горе и не в храме, а в духе и истине». И сегодня, когда мы думаем о святых местах, мы призваны понять, что главное место, которое должно стать святым, — это человеческое сердце. Ведь если оно не станет Божиим, если в нём не будет ежедневно совершаться правильный выбор, никакие святыни и святые места не сделают его таковым. Мы — люди — существа из плоти и крови, и поэтому в духовной жизни не можем обойтись без материальных объектов. Однако по-настоящему плодотворным их присутствие бывает только тогда, когда совершается не механически, но сопровождается стремлением к святой жизни.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Прот. Сергий Булгаков о религиозном искусстве». Наталья Ваганова
Поделиться
У нас в гостях была доцент кафедры философии и религиоведения Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного университета Наталья Ваганова.
Разговор шел о теме иконописи и религиозного искусства в размышлениях русского религиозного мыслителя протоиерея Сергия Булгакова.
Этой программой мы продолжаем цикл из пяти бесед, приуроченных к 155-летию со дня рождения протоиерея Сергия Булгакова.
Первая беседа с Никитой Сюндюковым была посвящена теме веры и атеизма в размышлениях отца Сергия (эфир 10.08.2026)
Ведущий: Константин Мацан
Все выпуски программы Светлый вечер
