Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Легко заметить, что ни Христос, ни Его апостолы никогда не давали людям пошаговые инструкции относительно повседневного поведения человека. К примеру, они не говорили, во что необходимо одеваться, какую причёску надо носить, сколько раз делать поклоны во время молитвы, ничего подобного мы не найдём в Новом Завете, и этот факт даёт повод для критики Церкви со стороны различного рода протестантских сообществ, ведь в Церкви есть и свой Устав, и своя традиция поведения, всем известно, что церковная жизнь довольно строго регламентирована. Каким образом церковный подход соотносится с евангельским? Давайте послушаем звучащий сегодня в православных храмах во время литургии отрывок из 11-й главы Евангелия от Луки и постараемся найти в нём ответ на этот вопрос.
Только что прозвучавший отрывок Евангелия от Луки содержит в себе два эпизода: в первом из них мы услышали слова Христа о чистоте человеческого ока, а во втором Господь во время обеда в доме фарисея указал на практическое проявление той чистоты ока, о которой шла речь в первом эпизоде.
Для понимания этого евангельского отрывка нам необходимо в первую очередь должным образом понять его центральный термин — «чистота ока». Из контекста очевидно, что это словосочетание нельзя понимать в физическом смысле, то есть как указание на гигиену или же здоровье глаз, потому как ни гигиена, ни здоровье не оказывают неизбежное влияние на всё тело. Но такое влияние оказывает ум, и именно об этом в своё время написал преподобный Симеон Новый Богослов, его слова звучат так: «Что Он через это называет оком, как не ум, конечно, который никогда не будет чист, если не будет созерцать чистый свет? А чистый свет — это Христос. Итак, о том, кто всегда имеет Его свет, сияющий в разуме, говорится, что он имеет ум Христов (1 Кор 2:16)». Получается, что есть только два возможных пути: созерцание чистого света, то есть Христа, и обретение через это чистоты ума, а также противоположный путь — созерцание чего и кого угодно, кроме Христа, и это будет означать помрачение ума.
Великие праведники прошлого — праотцы и пророки — были устремлены ко Христу задолго до Его Пришествия, так, как это выразил Валаам в библейской книге Чисел: «Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля» (Числ. 24:17). Христом праотцы и пророки вдохновлялись, о Нём они думали, и Он — ещё не познанный — был пределом их желаний.
Увы, но у религиозных вождей Израиля времён земной жизни нашего Спасителя были совсем иные устремления, а потому-то их и обличал Христос. Они, увидев Христа, не смогли Его узнать. Все их многочисленные правила и предписания, которые должны были сохранять веру, оказались чем-то противоположным, ведь их источником был не чистый просвещённый Христом ум, а лишь человеческая мудрость, которую иудеи предпочли мудрости Христовой.
Наши христианские правила и традиции вдохновлены людьми, которые жили Христом, но если мы сами не уподобимся нашим предшественникам в вере, то и наши предписания рискуют стать мёртвой буквой, уводящей от Бога, а не приводящей к Нему. Дай Бог, чтобы мы об этом помнили, и чтобы стремились к чистоте ума, даруемой нашим Спасителем и Богом Господом Иисусом Христом.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Читать далееЗдравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами священник Стефан Домусчи. Люди нередко считают духовные советы Иисуса Христа слишком возвышенными и теоретическими, из-за чего их сложно соблюсти буквально. Но так ли это на самом деле? Отрывок из 11-й главы Евангелия от Луки, который звучит сегодня в храмах во время богослужения, позволяет говорить о том, что всё на самом деле глубже и интереснее. Давайте его послушаем.
Начало отрывка, который мы услышали, звучит как ряд красивых, но по-своему загадочных образов. Что можно подразумевать под оком и почему оно светильник для тела? Обратившись к роли зрения в Священном Писании, мы можем вспомнить, что хотя соблазнение Евы и происходило через слух, потому что змей именно беседовал с ней, описывая её роковой выбор, Моисей говорит, что она именно увидела, что плод хорош на вкус, красив на вид и даёт знания. При этом очевидно, что сам плод, конечно, никак не менялся, менялось лишь его восприятие. Смотря на него, Ева не просто видела его, но наделяла его качествами по собственному усмотрению, не ориентируясь на Творца. Но проблема на самом деле глубже, ведь она начала смотреть на мир по-своему, потому что начала по-своему смотреть на саму себя. И, конечно, этот новый взгляд изменил не только её душу, он изменил её всю. От того, каково было её око, зависело то, какой стала она сама. Именно поэтому Спаситель говорит: если око твоё будет чисто, то есть оно будет в духовном смысле здоровым и правильным, таким станет всё твоё тело, то есть весь ты.
Обычно, если от чего-то зависит качество нашей жизни, мы бываем к этому очень внимательны. Подозревая проблемы, начинаем отслеживать те или иные показатели здоровья, чтобы видеть их в динамике. Но скажем себе честно, часто ли мы отслеживаем то, как смотрим на мир, или наши собственные взгляды на мир самые верные? Кого-то мы считаем хорошими, кого-то плохими, себя тоже не забываем считать пусть и не идеальными, но вполне нормальными, приличными людьми... Для всего у нас есть аргументы, и все свои взгляды мы можем обосновать.
Но вот Христос говорит: твой взгляд на мир — не просто отражение реальности. Ты так устроен, что сам выбираешь, какой ты её видишь. Ты сам даёшь оценки и расставляешь приоритеты. Поэтому будь внимателен и, считая себя хорошим человеком, задумайся, таков ли ты на самом деле или пора что-то менять?
Со стороны может показаться, что Иисус призывает слушателей к духовной работе и они могли ничего не менять в реальной жизни. Возможно, так и подумал фарисей, который, восхитившись духовностью и мудростью Спасителя, позвал Его на обед. Но вот Гость заходит в дом и собирается есть неумытыми руками, так что хозяин приходит от этого в изумление: «Такой духовный, а рук перед едой не моет». Но Христос делает это не по небрежности или забывчивости, ведь для Него это повод поговорить о главном. «Вы фарисеи следите за внешним и забываете внутреннее», — говорит Он. И, как кажется, всё это опять не про обычную жизнь, а про какие-то тонкие материи. Но Спаситель продолжает: «Подавай милостыню из того, что у тебя есть, весь будешь чистым». Какой резкий переход от разговоров, которые можно вести бесконечно, ничего не меняя в реальности, к совершенно конкретным действиям! Мы слушаем и порой нам так и хочется заболтать их, и опять вести высокодуховные разговоры. Нет сомнений, что такие разговоры на самом деле очень важны, но они обретают смысл только тогда, когда приводят к реальным добрым делам.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Читать далееОтрывок, который мы только что услышали, начинается с упоминания Спасителем важной духовной закономерности: если наше око чистое, то и тело наше будет светлое. Око — это наше сердце, тело — наш образ мыслей и действий. Так Господь говорит о том, что наш образ мыслей и действий напрямую зависит от нашего внутреннего состояния. Если в нашем сердце живёт божественная благодать, то она будет проявляться во всём, что бы мы ни сделали. И наоборот, если внутри пустота, её холод будет ощущаться во всяком нашем деле.
Здесь есть важный момент. Народная мудрость гласит: «Своя ноша не тянет». Все мы привыкли к самим себе. К собственным мыслям, состояниям, чувствам. А потому мы искренне считаем, что по большей части в нас живёт свет. Неслучайно можно услышать порой от человека: «Бог у меня в душе». Хотя на самом деле многое из того, что мы несём в себе, недостойно Бога, а наш образ жизни, наша духовная атмосфера может отталкивать окружающих. Иными словами, нам свойственно заблуждаться относительно своего внутреннего состояния. Поэтому Христос и предостерегает: «смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма».
Как же так получается? Очень просто: мы умеем очень ловко обманывать самих себя. Договариваться со своей совестью. Каков механизм этого самообмана? С одной стороны, мы склонны перекладывать ответственность за свои ошибки на окружающих людей или обстоятельства. С другой, чрезмерно выпячиваем свои достоинства, приписываем слишком большое значение своим добродетелям, показываем себе и окружающим, какой же я хороший. Именно так делали фарисеи, о которых упоминается сегодня. В их сердце жила темнота, но они очень ловко маскировали её при помощи соблюдения различных ритуалов. И сами искренне верили в свою добропорядочность. Но проблема в том, что тьма никуда не уходит. В духовной жизни не может быть никакой пластической хирургии. Душевный мрак не замазать. Даже если мы всеми силами пытаемся забыть о случившемся проступке, он продолжает жить в нас. И точит корни души, которая гниёт в своих основаниях. А потому изнутри нас постоянно что-то давит и мучает.
Что же делать? Священное Писание и опыт христианской Церкви говорят о том, что совершённый грех нельзя просто вычеркнуть из своей жизни. Царь Давид, который совершил преступление и глубоко каялся в этом, пишет: «ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною». Он не пытался заболтать свою совесть. Не пытался по совету некоторых современных психологов сосредоточиться на всём хорошем и забыть о плохом. Он был безжалостно честен с самим собой. Держал своё падение в уме постоянно и проживал боль от его последствий до конца.
Но мы спросим, как же в таком состоянии жить? Ведь муки совести и боль потери нестерпимы. Выход, который предлагает Писание и святые Церкви, прост — отдать всю эту тяжкую ношу Богу. Он всё это возьмёт на Себя. Ведь за этим Он и пришёл. В Евангелии Христос прямо говорит: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас».
Речь идёт именно о честности перед собой. Призывая наблюдать за своим светом, Господь побуждает нас принять себя такими, какие мы есть на самом деле. Принять всё хорошее и плохое, что живёт в нас. Однако не для того, чтобы мы бравировали этим перед окружающими: вот, дескать, какой уродился, такого и терпите, а для того, чтобы мы в полноте ощутили свои границы, своё несовершенство и бессилие, осознали до корней волос свою меру. То есть пришли в состояние смирения, понимания того, кто мы есть без Бога, и что без Него мы не можем ни избавиться от недостатков, ни приобрести достоинство. Лишь в этом состоянии принятия наша душа способна родить подлинную молитву, в которой мы просим Творца забрать ту тяжесть, которая мешает нам жить.
Именно в ответ на такую молитву сокрушённого и смиренного сердца Господь в нужное время и входит в нашу жизнь. Он проникает в самые тёмные уголки подвалов нашей души и забирает терзающую нас боль. Превращает нашу ошибку в бесценный опыт. В сердце остаётся лишь память и благодарность, в нём поселяется божественный свет, свет обновления, принятия и прощения.
Читать далее
епископ Переславский и Угличский Феоктист