Евангелие дня

Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами священник Стефан Домусчи. Современные люди, сомневаясь в вере, обычно ссылаются на отсутствие объективных доказательств того, во что предполагается верить. Но почему же верили люди прошлого? Неужели они были глупее или у них были объективные доказательства? Ответ на этот вопрос мы слышим в отрывке из 11-й главы Евангелия от Луки, который звучит сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.

Первое, что приходит на ум современному человеку, который рассуждает о том, почему в прежние времена верующих было больше, это недостаточная образованность наших предков. Внутренней логики многих процессов они не знали и во всём видели чудо, автором которого считали Бога. Вывод из этого делается простой: раз мы теперь знаем, как устроен человек, как растут растения, как рождаются и умирают звёзды, и многое, многое другое — видеть за всем этим Бога уже не нужно, а значит Его нет. Рассуждение это по уровню схоже с тем, чтобы отрицать инженера, разобравшись в том, как устроен автомобиль, или водителя, разобравшись в том, как он едет. Но дело даже не в этом. Тот невероятный акцент, который мы сегодня сделали на знаниях о мире — веществах и процессах, которые его наполняют, настолько нас вдохновил и увлёк, что мы ошибочно решили, что эта информация поможет решить нам все проблемы. А ведь на самом деле это очень наивно.

Мы узнали, как устроен человек. Как он зарождается и развивается в утробе матери, как постепенно растёт. Но помогает ли нам это знание воспитать его ответственным, добрым, трудолюбивым? Мы знаем, какие вещества помогают нам испытывать счастье, но сделало ли это нашу жизнь счастливее? Иными словами, приблизило ли нас большое количество новооткрытой информации к решению вопросов, которые нас на самом деле беспокоят? И почему у людей, которые не знали многого из того, что знаем мы, не хуже получалось воспитывать детей? И как это они умели быть счастливыми?

Если мы задумаемся над этим всерьёз, мы поймём, что древние были не глупее, они просто делали акцент на другом. Они стремились не столько к знанию, сколько к смыслу и поэтому верили в Бога, потому что смысл вещи в первую очередь известен тому, кто её сотворил.

Но, скажет кто-нибудь, если предки не были глупее, может быть, у них были какие-то доказательства? Отчасти это так. Когда ученики увидели живым Того, Кто в муках умер на кресте и был пронзён копьём, Того, Чья смерть не вызывала никаких сомнений, они получили объективные доказательства воскресения, но уже те, кому они рассказывали об этом, — именно верили, потому что сами не видели. Чудеса случаются и сегодня, но они теряются в большом числе того, что ими не является, и в первую очередь достоверны для тех, с кем произошли, так что дело не в доказательствах.

Но в чём же? В сегодняшнем Евангелии Спаситель тоже указывает на тех, кто ищет знамений, то есть доказательств и говорит, что знамений не будет, потому что искать надо не столько доказательств, сколько мудрости, как это делала царица Савская, приходившая к Соломону. Потому что в жизни человека важна не только информация, но готовность меняться и правильно жить, как это сделали жители Ниневии. Говоря о Своём учении, Христос неслучайно сравнивает его со светом, который освещает всё, потому что встреча с Ним и есть путь от тьмы к духовному свету.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Иона, о котором упоминает Христос в только что прозвучавшем отрывке, был древнееврейским пророком. Однажды Бог послал его с проповедью в столицу Ассирии, город Ниневию, чтобы он обратился к её жителям с призывом к покаянию. Энтузиазма по поводу этого поручения у пророка не было, так как горожане слыли людьми очень распущенными. И, видимо, Иона просто опасался за свою жизнь. Поэтому он пытается бежать от своей миссии на корабле. По пути начинается шторм. Моряки выясняют причину бури и бросают Иону за борт. Пророка проглатывает огромная рыба, в животе которой он провёл целых три дня. Так Бог вразумляет пророка и побуждает его выполнить возложенное на него задание. Его миссия имела успех. Язычники, укоренённые в своих пороках, прислушались к его словам, изменили образ жизни, покаялись, а потому и суд Божий был отменён.

Иудеям, к которым обращены слова Христа о покаянии, мало слов. Они требуют, чтобы Он совершил какое-то чудо. То есть, подтвердил Свои слова видимыми знаками. Возможно, они ожидали, что Он продемонстрирует Свою власть над природными стихиями. Например, устроит солнечное затмение. Однако Господь отвечает, что единственное знамение, которое Он совершит — знамение пророка Ионы. Он говорит о трёхдневном пребывании пророка в животе большой рыбы. Так Господь намекает на свое трёхдневное пребывание в гробнице после распятия, а, следовательно, и на Своё воскресение.

Здесь есть очень интересный момент. С одной стороны, Спаситель как бы говорит иудеям: силу Моих слов подтвердит самое главное чудо — Моя победа над смертью. С другой стороны, Он проводит параллель между древним пророком и иудеями. Иона сопротивлялся Богу и Его словам пока не пережил скорбный опыт, напоминающий смерть. Лишь после этого он доверился Творцу и признал себя Его служителем. Так и иудеи смогут поверить во Христа лишь в том случае, если смогут прикоснуться к тайне Его страданий и бесславия. Ведь нечто потрясающее скрывается в том факте, что Всемогущий Бог стал ограниченным человеком. Если бы они задумались об этом, осознали бы это событие, то никакие чудеса им были бы не нужны. Они бы увидели, что чудо уже стоит перед ними.

Для нас это также важный урок. Нам свойственно считать, что Бог действует в нашей жизни именно в те моменты, когда нам хорошо. Когда мы переживаем эмоциональный или духовный подъём. Нередко мы думаем, что лишь так действует Его благодать. А потому впадаем в тоску и уныние, когда нас постигают неприятности и скорби. Однако Христос сегодня говорит нам о том, что именно во время тяжёлых испытаний, напоминающих нам о смерти, Господь подходит к нам настолько близко, насколько это возможно. Именно эти моменты являются самыми благоприятными для того, чтобы узнать Бога. Причина очевидна: страдающий человек нередко теряет точку опоры в себе и окружающих. Его мысли отвлекаются от всего наносного, временного, земного. Он начинает смотреть вверх, понимая, что лишь один Творец может избавить его от тяжких обстоятельств. Душа того, кто оказывается на грани жизни и смерти, получает способность обратиться к Богу так, как никогда до этого. И Господь, который лично знает, что такое смерть, мгновенно отвечает человеку. Вступает с ним в незримый диалог, чтобы поддержать, утешить и открыть Себя как Бога, который способен провести через ад и привести всякого из нас к радости светлой Христовой Пасхи.