Эфес – один из городов, в которых проповедовал апостол Павел. Рассказ о его миссионерском путешествии в это поселение на берегу Эгейского моря подробно изложен в Книге Деяний святых апостолов, написанной евангелистом Лукой. Два года, проведенные Павлом в Эфесе, не прошли даром для жителей этого города. Горячая проповедь вместе с многочисленными исцелениями и другими чудесами, совершенными апостолом, произвели в сердцах многих людей настоящий переворот. Горожане принимали веру во Христа, и даже чародеи, коих немало было в Эфесе, покаявшись, сжигали свои колдовские книги.
Апостол Лука повествует, что такаяперемена в обществе вызвала протест среди ремесленников. Некто Димитрий, мастер серебряных дел, призвал своих коллег помешать проповеди Павла, поскольку христианские убеждения ставили под угрозу благосостояние мастеровых, промышлявших изготовлением предметов культа языческой богини Артемиды. «Если все поверят в слова Павла, что сделанные руками человека идолы – это не боги, то и храм великой Артемиды ничего не будет значить, и величие ее ниспровергнется, и сама вера в нее ничего не будет значить!» - убеждал ремесленников Димитрий. «Велика Артемида Эфесская!», - отвечала разгоряченная толпа, готовая растерзать христианского проповедника. От народной расправы Павла спасло только вмешательство служителя порядка. Он успокоил собравшихся заверением, что ни храм - Артемисион, ни веру в богиню Артемиду не поколеблют ни слова христианских проповедников, ни что иное.
Как же он ошибался! Если верить летописям, языческое святилище Артемиды через два столетия было разграблено и разрушено во время нашествия готов на Эфес. Илистая почва, неоднократно спасавшая роскошное здание во время землетрясений, теперь поглотила развалины без остатка. Так, что спустя полтора тысячелетия люди уже сомневались – а был ли в Эфесе храм Артемиды? Поскольку никаких материальных свидетельств его существованияне осталось, у историков появилась версия, что и описание храма, которое оставили такие античные историки, как Геродот, Страбон, Плиний Старший, и рассказ апостола Луки – это только лишь легенда. Доказать правдивость библейских строк вызвался английский археолог Джон Вуд. В 1864 году он предпринял экспедицию в Эфес.
Комментарий эксперта:
В течение четырех лет все археологические исследования Джона Вуда оставались бесплодными. Когда энтузиаст уже сам стал склоняться к мысли, что все рассказы об эфесском святилище Артемиды – не более, чем миф, ему, наконец, удалось обнаружить остатки мощной крепостной стены и ворот. А на воротах археологи нашли надпись, что через них провозили серебряные и золотые статуэтки в храм Артемиды. Ученые установили, где находился так называемый Священный путь, который соединял Артемисион с городом.
Сам храм, как оказалось, был погребен под шестиметровой толщей песка. Сто тысяч кубометров грунта пришлось вручную перелопатить Джону Вуду и его сотрудникам, пока на свет не показались мраморные архитектурные детали. Эти находки, обнаруженные на десятом году экспедиции, стали первым доказательством, что эфесский храм Артемиды, воспетый античными писателями и упомянутый в книге Деяний святых апостолов, действительно существовал.
К сожалению, десять лет напряженных поисков подорвали здоровье Джона Вуда и он был вынужден вернуться в Англию. Однако, исследование развалин Артемисиона нельзя было считать законченным. По рассказам античных писателей, храм Артемиды был не только местом отправления культа, но и своеобразным банком. Поскольку его ограбление считалось святотатством, то горожане сдавали сюда на хранение свои сбережения и драгоценности. И хотя из древних хроник было известно, что Артемисион в третьем веке разграбили готы, археологи, воодушевленные открытием Джона Вуда не оставляли надежд найти образцы древних сокровищ.
И надежды оправдались! Через тридцать лет после первой экспедиции соотечественник Вуда Дэвид Хогарт нашел на руинах эфесского храма Артемиды нечто, что стало сенсацией не только в археологическом сообществе, но и среди библеистов.
Комментарий эксперта:
Дэвид Хогарт нашел под остатками алтаря Артемисиона большую коллекцию изображений языческой богини, выполненных из бронзы, золота, слоновой кости и серебра. Были здесь и серебряные фигурки храма – такие, которые, согласно библейскому рассказу, изготавливал тот самый ремесленник Димитрий, возмутивший народ против апостола Павла.
Кроме того, на стенах храма была обнаружена надпись: «Велика Артемида Эфесская!». Эти слова, по всей видимости, имевшие ритуальное значение, совпадают с теми, что выкрикивали горожане Эфеса в ответ на призывы Димитрия.
Книга Деяний, написанная апостолом Лукой, отличается обилием подробностей и деталей, в которых отразилась сама история. Время, зачастую, стирает эти приметы, заставляя людей сомневаться в достоверности рассказа евангелиста. А ученые-археологи, возвращая человечеству материальные свидетельства событий прошлых веков, развеивают эти сомнения. И обнаруженный храм Артемиды Эфесской стал очередным доказательством правдивости библейского повествования.
Послание к Римлянам святого апостола Павла
Рим., 111 зач., XIII, 1-10

Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент Московской духовной академии, священник Стефан Домусчи. Христиане, как и все прочие люди, призваны платить налоги, вкладываясь в благополучие общества. Этим мы подтверждаем свою принадлежность к гражданству конкретного государства. Но есть ли налог, который подтверждает нашу принадлежность Царствию Небесному? Ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 13-й главы послания апостола Павла к Римлянам, который читается сегодня в храмах во время Богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 13.
1 Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.
2 Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение.
3 Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее,
4 ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.
5 И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.
6 Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.
7 Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь.
8 Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.
9 Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.
10 Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.
Недавно я встретил рекламу, которая меня поначалу смутила. Она гласила: «Отпуск круглый год». «Что это, — подумал я, — реклама безработицы?» Ведь если человек весь год в отпуске, в большинстве случаев это значит, что он просто не работает. Разобравшись, я понял, что это туристический слоган, говорящий о возможности отдыхать в любое время года. И всё же редко какого работающего человека не посещала мечта какое-то время побыть в состоянии, когда ты сделал всё, что должен был сделать, и можешь жить в своё удовольствие, посвящая время себе любимому. Многими людьми именно так и воспринимается отпуск: всем всё раздал, всё сделал и свободен, хотя бы на какое-то время.
Обычно, рассуждая о христианстве, его представляют как религию долга, в котором человек всё время окружен невероятным количеством правил и условностей. При этом, попробовав разобраться, мы увидим, что наша обычная, семейная, общественная, рабочая жизнь, наполнена несоизмеримо большим количеством долгов. Естественно, можно попробовать жить, как будто никому ничего не должен, однако довольно быстро почувствуешь, что и тебя никто не должен кормить, поить, предоставлять крышу над головой или чинить эту крышу, если она начала протекать. Светское общество и без всякой религии окружает человека огромным количеством обязанностей, о чём и пишет апостол Павел в послании к Римлянам. Причем многие из этих обязанностей настолько очевидны, что апостол предлагает исполнять их не из-за страха наказания, а просто «по совести», как те, что исполняют все люди. Но если все обязанности, которыми нагружает нас общество, и так общечеловеческие и в той или иной мере были и есть в любых обществах, то есть ли какие-то собственно христианские обязанности, которых общество не знает? Оказывается, есть. Фактически, речь идёт про одну сугубо христианскую обязанность, которая называется «любовь». Обычные люди могут признавать, что они обязаны работать, чтобы получать зарплату, обязаны соблюдать законы и платить налоги, чтобы государство их оберегало и поддерживало достойный уровень жизни. Но никому из светских людей и в голову не придёт сказать, что кто-то кого-то должен любить. Любовь вообще воспринимается как что-то максимально далёкое от понятий «долг» или «обязанность». Однако апостол Павел утверждает, что, даже раздав все формальные и светские долги, христианин не должен забывать о последнем и по большому счёту единственном долге любви. Он называет любовь взаимной, потому что обращается к общине верующих, но помня Нагорную проповедь Христа, мы понимаем, что и неверующих призваны любить не меньше. Будучи христианами и стремясь к Царству Небесному, мы стараемся соблюдать заповеди: не блудить, не убивать, не клеветать, не завидовать... и наши христианские представления о долге дробятся и мельчают, так что в итоге и нам кажется, что мы как верующие всем всё должны. На самом же деле, как ученики Христовы, как граждане Небесного Царства, мы призваны только к одному: никому не делать зла и любить друг друга.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 6. Богослужебные чтения
Каждый вечер, когда в храме начинается богослужение утрени, читается «шестопсалмие» — особо избранные шесть псалмов. И один из них — а именно 6-й — мы сегодня внимательно послушаем.
Псалом 6.
1 Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.
2 Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоём наказывай меня.
3 Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;
4 и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?
5 Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей,
6 ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?
7 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе моё, слезами моими омочаю постель мою.
8 Иссохло от печали око моё, обветшало от всех врагов моих.
9 Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего,
10 услышал Господь моление моё; Господь примет молитву мою.
11 Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно.
Перед нами — мощная картина состояния души человека, осознавшего свой грех, свою неправильность. Давид не говорит Богу — «забудь», «оставь» — он говорит нечто совсем иное: наказывай — но не в ярости, а как Отец; обличай — но с любовью, исцеляй, как врач — но не проходи мимо. То, как псалмопевец говорит о «сокрушении костей», «воздыханиях», «мокрой от слёз постели», «иссохших глазах» — всё это свидетельствует о том, что покаяние Давида захватило целиком весь его телесный состав.
Почему сегодня важно услышать то, о чём говорится в псалме? Современный человек уже достаточно сильно «обремёнен» психологизацией, которая не только приучила внимательно наблюдать за своим внутренним состоянием — но и убедила в том, что человеку должно быть всегда «позитивно». И даже когда на самом деле было совершено нечто, за что — стыдно, противно и больно — даже в такой ситуации нельзя предаваться унынию, печали и расстраиваться.
Мысль, которую старается нам донести пророк Давид, совершенно иная, диаметрально противоположная. Настоящее покаяние не может совершаться исключительно «в голове», или «в словах». Тем более оно не может быть «романтизировано» или «эстетизировано». Боль от осознания греха должна быть — но вот здесь и пролегает граница между сознанием верующего и неверующего. Верный Христу — даже оступившись — не боится этой боли осознания, он не игнорирует её, не сбегает в мнимую «позитивность», чтобы хоть так себя немного «обезболить». Он вместе с Давидом вопиет к Богу — и просит Его не о забвении греха, но об исцелении — даже если для этого придётся много чего претерпеть.
Неспроста именно этот псалом так часто мы слышим в храмах за богослужением. Он показывает, что для живого человека совершенно нормально переживать, причём очень сильно, насыщенно — осознание своей греховности — но при этом не впадать в отчаяние. Ведь несмотря на всю кажущуюся безысходность положения и глубокую скорбь от раскаяния в своих поступках, Давид с полной уверенностью говорит: «Уже услышал меня Господь; Он точно примет моё покаяние и мою молитву!»
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

«Святитель Игнатий Брянчанинов о духовных смыслах искусства». Священник Михаил Дочия
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущий диакон Игорь Цуканов вместе со священником Михаилом Дочия читали и обсуждали фрагменты из произведения святителя Игнатия Брянчанинова «Христианский пастырь и христианин-художник», посвященные духовным смыслам искусства.
В частности, разговор шел о том, почему для творческого человека важно реализовывать свои таланты, и о чем стоит помнить христианину, чтобы его творчество могло помогать другим идти к Богу и познавать Его. Кроме того, мы говорили, как красота окружающего мира может свидетельствовать о Творце, и почему настоящее успокоение человек может найти только в Боге.
Ведущий: Игорь Цуканов
Все выпуски программы Почитаем святых отцов












