«Святость в нынешнем мире крайне редка» - наверное, и вам доводилось слышать такое суждение. Однако, среди наших современников есть счастливцы, которым довелось пообщаться со святым. Канонизированный Церковью в январе 2015 года в лике преподобных греческий старец Паисий жил совсем недавно. Подвижник, прозванный Святогорцем благодаря своему многолетнему проживанию на Святой горе Афон, родился в 1924 году, а покинул этот мир в 1994-ом. И эти семьдесят лет вместили в себя особый мир, наполненный радостью и любовью, светом и добротой – одним словом, святостью.
До монашеского пострига нашего героя звали Арсением. Он появился на свет за несколько месяцев до кончины духовного наставника его родителей, преподобного Арсения Капподокийского. Святой подвижник сам попросил дать новорождённому свое имя, словно хотел сделать мальчика наследником своей глубокой веры в Бога. Собственно, так оно и вышло. Уже в детстве Арсений удивлял родителей и односельчан своим горячим желанием послужить Творцу – мальчик любил уединенную молитву, соблюдал посты и живо откликался на просьбы о помощи.
Самоотверженность Арсения отмечали и его сослуживцы в армии, где ему пришлось служить в тревожные годы гражданской войны. Юноша брался за самую тяжелую работу, вызывался участвовать в самых опасных операциях, всегда был готов уступить товарищу безопасное место в окопе во время обстрела. Если кто-то из солдат просился в увольнение, Арсений с готовностью замещал его на службе. Сам же не просил освобождения, даже когда заболевал.
Господь избавил Арсения от участия в боевых действиях – будущий монах получил специальность радиста, которая сохранила его от того, чтобы убивать людей. А через много лет старец Паисий в одном из разговоров с афонскими паломниками сказал:
Старец Паисий:
Испрашивать молитвенной помощи у жителей Афона – это правильно и необходимо. Монахи - это радисты Матери-Церкви. Своей молитвой они устанавливают связь с Богом, и Он спешит на помощь.
Посетитель:
Но, отец Паисий, у меня не хватает душевных сил верить в Божию помощь. Я чувствую себя бессильным перед лицом любой трудности, у меня сразу опускаются руки.
Старец Паисий:
А сам-то ты творишь молитву? Как корабли, находящиеся в опасности, посылают сигнал SOS, так и ты постоянно повторяй: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», и помощь будет настолько очевидной, что не верить в нее будет просто невозможно».
Проведя многие годы в уединении на Афоне, а также на египетской горе Синай, старец Паисий стал центром притяжения для многих людей. И дело было даже не в том, что он мог найти нужное слово для поддержки. Постоянное пребывание в общении с Богом так преобразило подвижника, что и своим молчанием он проповедовал Христа и всякий, кому довелось просто побыть рядом с ним, уходил утешенным.
И даже не встретившись со старцем, люди получали от него молитвенную помощь. Если паломник приходил к келье отца Паисия и не заставал его, то он оставлял так называемую «кардиограмму» - писал свое имя и просьбу в блокноте, который висел на проволоке у двери. По этой краткой записи преподобный прочитывал все сердечные чаяния и скорби человека, и доносил их до исцеляющего Бога.
За свое служение людям святой Паисий никогда не брал вознаграждения. Его нестяжательность была удивительной даже для афонских монахов. В комнатке отца Паисия стояло несколько деревянных ящиков, которые служили мебелью. На стенах висели бумажные иконы. Все его имущество умещалось в одной сумке.
Однажды, увидев, как подвижник кипятит воду в жестянке из-под консервированного молока, гость подарили ему кофеварку. «Зачем мне кофеварка, если ее даже некуда поставить? – возразил старец дарителю, - Для нее нужна полка, а также гвозди, чтобы прибить эту полку к стене. Затем понадобится средство для мытья этой посуды, да еще нужно будет узнать, какое… Так что оставь кофеварку себе, а я могу и дальше довольствоваться банкой, которая служит мне уже очень давно».
Был еще случай, когда старец дал некому посетителю свою единственную теплую кофту, чтобы тот согрелся. А гость тайком срезал пуговицы с этой одежды и взял их себе на память. Когда же старец увидел, что вещь испорчена, он нимало не расстроился и не стал хлопотать, чтобы ему привезли другую кофту, а просто приспособил веточки вместо пуговиц.
Преподобный Паисий никогда не отличался крепким здоровьем, боль была неотлучным спутником подвижника всю его жизнь. А в последние годы мера страданий старца, казалось, должна была превысить всякое терпение, однако он переносил мучения с благодарностью, не соглашаясь на уговоры братии обратиться к врачам. Осенью 1993 года отец Паисий покинул Афон, чтобы встретить праздник Арсения Капподокийского в монастыре Иоанна Богослова, что неподалеку от города Салоники – в обители, где почивают мощи святого. Здесь у мужественного монаха случился приступ болезни такой силы, что он был вынужден уступить просьбам и лечь в больницу на обследование.
Результат оказался неутешительным – онкология. В больнице старец как мог, облегчал страдания тех, кто оказывался рядом с ним. Он был благодушен, весел, не переставал смешить людей своими добрыми шутками - так, словно сам был вполне здоров. «Вам больно?», - спросил Паисия приехавший его навестить святогорский монах, удивляясь мирному спокойствию старца. «Я привык к боли», - был ответ.
Отец Паисий непременно хотел вернуться на Афон, который называл своей духовной родиной. Однако, при его состоянии транспортировка была немыслима, и старец смирился. Он почил в Иоанно-Богословском монастыре и был похоронен рядом с Арсением Капподокийским – святым, приветствовавшим его рождение.
Похороны старца, по его завещанию, прошли тихо, без огласки. Когда же через несколько дней люди узнали о том, что произошло, к могиле подвижника потянулись многочисленные паломники – все, кто хоть раз в жизни встречался со старцем, почувствовали себя осиротевшими. Этот людской поток не иссякает и поныне. Как не прекращаются и чудеса, совершаемые по молитвам удивительного человека, святого наших дней, старца Паисия Святогорца.
Псалом 124. Богослужебные чтения

Вы никогда не задумывались, почему горы — такие манящие? Причём любые: и совсем невысокие, до километра, и пятитысячники — не говоря уже о самых высоких, недостижимых для неподготовленного вершинах. Как сказал поэт, «Сколько слов и надежд, сколько песен и тем // Горы будят у нас — и зовут нас остаться!» 124-й псалом, который сегодня звучит в храмах за богослужением, многократно обращается именно к глубокой символичности гор для верующего человека. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 124.
Песнь восхождения.
1 Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простёрли рук своих к беззаконию.
4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!
Нет ничего удивительного в том, что уже на самой заре человечества гора воспринималась как особое, священное пространство, где происходит соприкосновение небесного и земного. На горе Синай Моисей получает от Бога заповеди; на горе Фавор преображается Христос перед учениками; да и про Олимп как не вспомнить.
Сама по себе гора очень многозначительна: с одной стороны, её огромное, мощное основание — «подошва» — придаёт ей устойчивость, непоколеблемость. С другой стороны, тонкая, словно игла, вершина, буквально впивается в небо. Тот, кто хотя бы раз в жизни стоял на такой вершине, никогда не забудет абсолютно ни с чем несравнимого ощущения одновременной устойчивости — и воздушности, невесомости — когда перед твоим взором открываются величественные горизонты.
Удивительная вещь: казалось бы, когда мы летим на самолёте, мы видим ещё более далёкий горизонт — а всё же это вообще не то: только стоя ногами на вершине, ты испытываешь исключительный, всеобъемлющий восторг особого предстояния перед бытием.
Для многих древних культур гора — это axis mundi, космическая ось мира, соединяющая высшие и низшие миры. И именно поэтому на вершинах гор строились храмы, организовывались те или иные святилища.
Если мы вспомним самые древние жертвенники, о которых повествует книга Бытия, — это тоже будут «микро-горы», сложенные из камней — на вершинах которых и совершались жертвоприношения.
Прозвучавший сейчас 124-й псалом ещё глубже развивает тему символизма горы: он говорит о том, что «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Гора для верующего становится не только внешним образом духовного вдохновения, но и наглядным примером того, как может ощущать себя сам человек, когда его голова, его мысли — всё то, что и отличает его от животного, — устремлены к Небу. И неспроста греческое слово «ἄνθρωπος» — состоит из двух основ: ἄνω означает «вверх» и θρώσκω — «смотреть, устремляться, прыгать». Смотря на гору, мы словно бы снова и снова задаём себе вопрос: а есть ли во мне задор подняться на вершину — или я всего лишь хочу так и остаться распластанным у её подножия?..
Псалом 124. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 124. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 124. На струнах Псалтири
1 Надеющиеся на Господа подобны горе Сиону; не поколеблются вовеки те, что живут в Иерусалиме!
2 Горы осеняют их, и Господь осеняет людей своих отныне и вовеки.
3 Ибо не дает Господь грешникам власти над праведными, да не протянут праведные рук своих к беззаконию.
4 Даруй, Господи, блага тем, кто добр и праведен сердцем!
5 А людей развращенных и творящих беззакония покарает Господь. Мир Израилю!
9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне

Сегодня 9 мая. Об особенностях богослужения в День Победы в Великой Отечественной войне — игумен Лука (Степанов).
Празднование Дня Победы оказалось 9 мая не сразу по завершении Великой Отечественной войны. Уже во времена послесталинские, когда потребность напоминать народу и молодому поколению о великом подвиге нашего народа была особенно ясно ощутимой. А в 1994 году уже решением Архиерейского собора было установлено совершать, начиная с 1995 года, по всем храмам Русской Православной Церкви особое богослужение после Божественной литургии, где за ектенией сугубой и сугубое прошение об упокоении душу свою положивших за свободу нашего Отечества. А вот после литургии совершается благодарственный молебен за от Бога дарованную победу, и после нее заупокойная лития. Подобная традиция упоминать почивших воинов и со времен преподобного Сергия Радонежского в нашем Отечестве, когда и на поле Куликовом сражавшиеся и погибавшие наши воины были тоже мгновение поминаемы святым старцем, видящим препровождение их душ на небо ко Господу. И всегда о своих героях молилось наше Отечество и Русская Церковь.
Все выпуски программы Актуальная тема