Святитель Спиридон, епископ кипрского города Тримифунт, стал одним из «авторов» победы православной веры на Первом вселенском соборе в Никее в 325 году — во всяком случае есть основания так полагать, основываясь на полулегендарных сведениях. Но дело даже не в исторической достоверности. История участия святителя Спиридона в Соборе в том виде, в каком она до нас дошла, — это пример того, в чем разница между доказательством веры и свидетельством о ней.
Никея. Первый вселенский собор. К тому моменту в христианском мире главный спор разворачивается между православными и арианами — последователями учения епископа Ария, автора одной из самых распространенных ересей первых веков христианства, за которую епископа даже отлучили от Церкви. По утверждению Ария, Иисус Христос был не Богочеловеком, а просто человеком с особыми высшими качествами. Ересью это признано потому, что, если на кресте умер и через три дня воскрес не Бог, а просто один особый человек, значит все остальное человечество тут, в сущности, не при чем. А идея спасения — самое существо христианства — сводится как раз к тому, что через Деву Марию воплотился истинный Бог — Сын Божий, Он воспринял человеческую душу и человеческое тело, страдал на кресте, умер и воскрес — и тем самым дал надежду на воскресение всем людям. Учение Ария делало веру в спасение фактически бессмысленной.
И тем не менее у Ария было множество последователей — в том числе и потому, что рационально объяснить, кем был Христос, намного проще, если считать Его просто высшим существом. Поверить и объяснить православную веру в то, что Бог стал человеком, — намного труднее. Вероятно, поэтому ариане, если следовать полулегендарной версии, смотрелись на Первом вселенском соборе более убедительно, их слова были отточенными, а выступления — риторически безупречными. Православные епископы не могли им в публичных дискуссиях ничего противопоставить, несмотря на собственную уверенность в ложности арианства.
Тут-то и попросил слова епископ Спиридон Тримифунтский. Чем, надо сказать, немало напугал своих единомышленников. Не в пример им — сплошь богословам и философам с лучшим для своего времени образованием — Спиридон с малых лет пас овец. И позже, став священнослужителем, был любим прихожанами за добрый нрав и милосердную любовь — словом, он был в первую очередь пастырь, но едва ли оратор. А для победы на Соборе нужно было, как казалось его участникам, обрушить на ариан всю мощь интеллектуального Православия. Друзья даже попросили епископа Спиридона молчать. Но он все-таки заставил дать ему возможность высказаться.
Что конкретное он говорил? В разных источниках приводят разные слова. Но это не так уж важно. Судя по всему, главное в данном случае было не что, а — как. Потому что отвечал епископу Спиридону блестящий арианский философ Евлогий — и сказал примерно следующее: «Слушайте! Пока состязание со мною велось посредством доказательств, я выставлял против одних доказательств другие и своим искусством спорить отражал всё, что мне представляли. Но когда, вместо доказательства от разума, из уст этого старца начала исходить какая-то особая сила, доказательства стали бессильны против нее, так как человек не может противиться Богу. Если кто-нибудь из вас может мыслить так же, как я, то да уверует во Христа и вместе со мною да последует за этим старцем, устами которого говорил Сам Бог…»
Есть такой афоризм: «Никто никогда бы не стал монахом, если бы не увидел в глазах другого сияния вечной жизни». Это не только про монахов, это про всех верующих. В принципе, атеиста в существовании Бога можно убедить — и апологеты разных веков христианства с успехом это делали. Вот только убедить поверить, что Бог есть, — еще не значит, убедить обратиться к Нему сердцем. Для этого нужно что-то больше, чем доказательство. Нужно свидетельство. Приход к вере начинается с личного опыта человека — встреча с Богом не бывает умозрительной, и когда она происходит — ее уже ни с чем не спутаешь, и усомниться — не придет в голову. А где увидеть подтверждение, что такая встреча возможна, как не в том, кто ее уже пережил?
«Путь к священству». Священник Кирилл Беляев

У нас в гостях был клирик храма Тихвинской иконы Божией Матери в Троицке священник Кирилл Беляев.
Наш гость расскажет о своем пути к священническому служению через сомнения и поиски и почему он не сразу решился пойти по стопам своего отца-священника.
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Светлый вечер
«Помощь людям с зависимостями». Игумен Иона (Займовский)
Гостем программы «Делатели» был руководитель программы помощи зависимым «Метанойя» при Свято-Даниловом монастыре в Москве игумен Иона (Займовский).
Наш гость рассказал, почему он стал заниматься помощью людям с зависимостями, по каким признакам можно определить, что проблема есть, почему важно помогать не только зависимому человеку, но и его родственникам, а также какую роль в исцелении от зависимостей играет духовная поддержка.
Ведущие программы: Тутта Ларсен и пресс-секретарь Синодального отдела по благотворительности Василий Рулинский.
Все выпуски программы Делатели
Псалом 60. Богослужебные чтения

Окружающий мир никогда не был простым для обитания местом. Вокруг нас постоянно происходят события, которые заставляют в лучшем случае волноваться, но чаще всего содрогаться, ужасаться. Где же найти утешение и опору? Верующий человек скажет — в молитве. И будет прав. Доказательством же может стать псалом 60-й, который читается сегодня во время богослужения. Давайте послушаем.
Псалом 60.
1 Начальнику хора. На струнном орудии. Псалом Давида.
2 Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!
3 От конца земли взываю к Тебе в унынии сердца моего; возведи меня на скалу, для меня недосягаемую,
4 ибо Ты прибежище моё, Ты крепкая защита от врага.
5 Да живу я вечно в жилище Твоём и покоюсь под кровом крыл Твоих,
6 ибо Ты, Боже, услышал обеты мои и дал мне наследие боящихся имени Твоего.
7 Приложи дни ко дням царя, лета его продли в род и род,
8 да пребудет он вечно пред Богом; заповедуй милости и истине охранять его.
9 И я буду петь имени Твоему вовек, исполняя обеты мои всякий день.
Услышанный нами псалом был написан царём Давидом и имеет интересное надписание, которое указывает, что псалом должен петься под игру струнного инструмента. На первый взгляд, может показаться, что это свидетельствует о радостном характере произведения. Но нет. Псалом представляет собой самый настоящий молитвенный вопль. И предполагаемое сопровождение на струнном инструменте должно было, по замыслу автора, усилить религиозное чувство исполнителя.
Во всяком случае, сам царь Давид составленный им псалом пел, играя на, собственно, псалтири — переносной арфе. И делал это проникновенно, предельно остро переживая горестные обстоятельства жизни. Дело в том, что против Давида поднял бунт его сын Авессалом, решивший свергнуть отца и править самостоятельно. Царь, не желая воевать с наследником, покинул Иерусалим, начал скитаться. Но не столько внешние обстоятельства мучили Давида, его терзала изнутри невозможность посещать скинию — переносной храм-шатёр. И молиться там Богу. Это и имеет в виду пророк, когда в псалме провозглашает: «Да живу я вечно в жилище Твоём и покоюсь под кровом крыл Твоих».
Царь, конечно, понимает, что Господь способен услышать его откуда угодно. И Давид выражает готовность быть стойким до конца. Для него власть как таковая имеет, при этом, второстепенное значение. Царь, по большей степени, заботится о том, чтобы его служение принесло спокойствие и мир народу. Давид, в частности, понимал, что собственными силами он, например, не может преодолеть постигший страну кризис. То есть может — с помощью насилия, но принесёт ли данный вариант желаемый мир? Царь понимает, что не принесёт.
Поэтому Давид просит, умоляет Бога, усиливая молитву с помощью струнного инструмента, о том, чтобы случилось, по сути, самое настоящее чудо. И надо сказать, что Господь откликался на призыв Давида, через людей и обстоятельства жизни пытался достучаться до Авессалома. Но, к сожалению, упрямый наследник остался на изначальных позициях. За что впоследствии и поплатился. Авессалом был убит. И о смерти его Давид сильно горевал.
Какой же вывод можем мы сделать? Их, на самом деле, два. Первый — состоит в том, что никогда не нужно отчаиваться. Второй же вывод заключается в стремлении ценить молитву. Не просто как какую-то ежедневную обязанность, а как живой диалог с Господом Богом. Подобное отношение к молитве окажет на человека самое светлое влияние, принесёт человеку желаемые мир и утешение.