«Христианские мотивы в творчестве М.М. Бахтина». Анастасия Гачева

Поделиться

О чём следует просить Бога в своих молитвах в первую очередь? Важную рекомендацию на этот счёт находим в псалме 146-м, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

4 исчисляет количество звезд; всех их называет именами их.

5 Велик Господь наш и велика́ крепость Его, и разум Его неизмерим.

6 Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли.

7 Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях.

8 Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву и злак на пользу человеку;

9 даёт скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему.

10 Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит, 

11 благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его.

Глубокая истина скрыта в прозвучавших словах. Задумаемся, зачем мы обращаемся в своих молитвах к Богу? Нередко затем, чтобы Он дал нам что-то, без чего мы испытываем нехватку. И это не обязательно какие-то материальные блага. Это не обязательно имущество, деньги и физическое здоровье. Наши просьбы могут быть вполне себе альтруистическими и даже духовными. Дай мне, Господи, умение любить, понимать, прощать, миловать, служить. Но во всех этих случаях я молюсь, чтобы получить. Мне чего-то не хватает. И молитва становится средством воздействовать на Творца. Он Тот, кто может дать мне то, чего у меня нет.

Псалмопевец предлагает нечто иное. «Бла́го петь Бо́гу на́шему, и́бо э́то сла́достно», — говорит он. Из его слов следует, что молитва может совершаться не ради просьбы. Ценность молитвы в самой молитве. Ценность беседы с Богом в самой беседе. Иногда мы так разговариваем с любимыми людьми. Разговариваем просто, чтобы поговорить. Нам просто хорошо быть с ними в контакте. Вот так и здесь. Молитва — это состояние, когда внутри себя я ощущаю связь, контакт с той Великой Силой, которая любит меня безусловно и принимает, несмотря на моё несовершенство. Я направляю на Бога всё своё внимание. Для моей израненной и тревожной души — это величайшее благо на свете. Эта беседа даёт мне огромное утешение и сердечный покой. Самого по себе этого ощущения достаточно для того, чтобы перестать метаться по этой жизни, чего-то страстно желать, что-то искать и о чём-то просить. Ведь в этот момент у меня уже и так всё есть. Это состояние духовной сытости и наполненности.

От такой молитвы в душе рождается славословие. И мы видим это в 146-м псалме. Автор благодарит Бога за жизнь, за Вселенную и то, что её наполняет, за все Его благодеяния в этом мире. Как он пишет: Господь «покрыва́ет не́бо облака́ми, приготовля́ет для земли́ дождь, произраща́ет на гора́х траву́; даёт скоту́ пи́щу его́ и птенца́м во́рона, взыва́ющим к Нему́». Именно к такой молитве нас призывают стремиться все христианские подвижники. Да и Сам Христос говорит в Евангелии: «не говори́те ли́шнего, как язы́чники, и́бо они́ ду́мают, что в многосло́вии своём бу́дут услы́шаны... зна́ет Оте́ц ваш, в чём вы име́ете нужду́, пре́жде ва́шего проше́ния у Него́».

И Господь, и псалмопевец дают эти рекомендации не потому, что просить нельзя. В христианской традиции многих просительных молитв на разные случаи жизни. Просто им хорошо известен духовный закон: если постоянно думать о нужде, она никогда не уйдёт. Если постоянно просить, аппетиты будут увеличиваться, и тогда где остановишься в своих просьбах? Человеку всегда всего бывает мало. Поэтому и предостерегает Господь злоупотреблять чрезмерными и суетными просьбами к Богу.

Каждый из нас призван к тому, чтобы почувствовать вкус самой беседы с Творцом. Ощутить тихую радость безмолвного предстояния Богу. Познать, что это такое — быть в Его присутствии. И учиться этому можно начать с практики благодарности. Благодарить Его за любые мелочи, которые нас окружают и которые с нами происходят на протяжении дня. И за хорошее, и, что наиболее полезно, за то, что нам кажется нехорошим. Если будем усердны в этой духовной работе, то однажды отчётливо увидим, как изменились наши внутренние ощущения. В душе словно сместились акценты. И даже то, в чём мы недавно объективно нуждались, перестало быть для нас критичным. Нас это не беспокоит так остро, как раньше. Ведь самое главное мы уже имеем в себе. И этого достаточно для того, чтобы жить наполненной, полноценной жизнью.

Поделиться

На севере Костромской области, близ города Макарьев, есть старинный Троицкий Макариево‑Унженский монастырь. Само его название может поведать о многом. Унженской обитель именуется, поскольку стоит на берегу реки Унжи, Троицкой — потому что главный храм посвящён Святой Троице. А Макариевым монашеское поселение названо именем его основателя, преподобного Макария.

Подвижник родился в четырнадцатом веке в Нижнем Новгороде. В юности принял иноческий постриг. В зрелые годы создал монастырь близ родного города на Волге, и много лет управлял им. Но в 1439 году казанский хан Улу Мухаммед захватил Нижегородские земли и разорил процветающую обитель. Тогда преподобный Макарий и отправился на север, в Костромские леса. Поставил крест в безлюдном месте на берегу Унжи и выкопал келью-пещеру. Рядом со старцем поселились ученики. Вместе они построили деревянную церковь во имя Святой Троицы. У стен этого храма преподобного и похоронили в 1444 году.

В дальнейшем Макарьевский монастырь на Унже расширялся и благоустраивался. Особое внимание ему уделял первый царь из рода Романовых — Михаил Фёдорович. Государь дважды совершил паломничество в Троицкую обитель. В первый раз он приехал сюда в 1612 году, ещё отроком, незадолго до своего восшествия на престол. Второй раз — в 1619-м. Царь тогда участвовал в торжествах, посвящённых прославлению преподобного Макария Унженского в лике святых.

Покровителем Макарьевского монастыря был и сын Михаила Фёдоровича — Алексей Михайлович Романов. Благодаря царским пожертвованиям Троицкий храм в 1670 году перестроили в камне. Рядом возвели каменную же церковь, посвящённую преподобному Макарию. Под её сводами поместили мощи праведника, обретённые нетленными.

В восемнадцатом веке архитектурный ансамбль Унженской обители дополнили Благовещенский и Никольский соборы, трапезная палата и братские корпуса. Тогда же была построена Успенская церковь с примыкающими к ней больничными палатами. Здесь в годы Первой мировой войны в начале двадцатого столетия разместился лазарет для раненых воинов.

Богоугодную жизнь северного монастыря нарушила революция 1917 года. Безбожники закрыли обитель, выселили братию, а в храмах разместили тракторную станцию и склады зерна. Мощи преподобного Макария передали в краеведческий музей.

Останки праведника вновь стали принадлежать Православной Церкви в 1990 году. Мощи поочередно пребывали в различных храмах Костромской епархии. Когда же в 1994-ом Троицкий монастырь был возрождён, святыня вернулась под своды Макариевского храма. Со всех концов России люди приезжают в обитель на реке Унже, чтобы помолиться у раки с мощами преподобного Макария.

Все выпуски программы ПроСтранствия

• Костромская область. Троицкий Макариево-Унженский мужской монастырь
• Калужская область. Спасо-Преображенский Воротынский монастырь (Спас на Угре)
• Обоянь. Собор Александр Невского ( Курская область)

Поделиться

Спас на Угре — так именуют в народе Преображенский Воротынский женский монастырь в двадцати километрах от Калуги, на живописном берегу реки Угра. В этот месте, в далёком 1480 году сошлись русское и ордынское войска. И случилось чудо: спустя 5 дней ожидания битвы, ордынцы без боя отступили! «Не оружие, не мудрость человеческая, а Сам Господь спас ныне Россию», — свидетельствовали летописцы, современники этой удивительной победы. Событие, положившее конец ордынскому игу на Руси, вошло в историю как «Стояние на реке Угре». В память о нём в начале 16-го века и был построен здесь монастырь. Возводился он на пожертвования князей Воротынских, и это нашло отражение в его названии — Спасо-Преображенский Воротынский. Основал обитель, по преданию, преподобный Тихон Медынский. Изначально монастырь был мужской. Вокруг него образовалось село, которое получило название Спас. Носит оно его и сегодня.

Такова, вкратце, история основания обители, великолепный вид на которую открывается путешественникам на подъездах к селу. Издалека белеют на фоне лугов и лесов конусообразные, шатровые башенки-купола её церквей — Преображенской и Введенской, и высокий шпиль колокольни. «Единственный в окрестностях Калуги храмовый ансамбль допетровской эпохи», — так описывают монастырь Спас на Угре путеводители. А те, кто там побывал, называют обитель тихим молитвенным уголком, где всё дышит тёплым, почти домашним уютом. Ухоженная территория с беседками, оградками из природного камня и садовыми скульптурами — миниатюрными храмами, домиками, птицами и даже Ноевым ковчегом, на носу которого примостился маленький слон. Здесь можно сверить время по мраморным солнечным часам. На них выгравированы слова апостола Павла из послания к Галатам: «Итак, доколе есть время, будем делать добро...». На небольшой территории Спасо-Преображенского Воротынского монастыря уместились храмы, келейные и служебные корпуса, гостиница для паломников, церковная лавка и трапезная, где можно отведать мороженое, приготовленное руками монахинь из ягод и фруктов монастырского сада.

Белоснежные храмы — скромные снаружи и великолепно украшенные внутри. Сегодня в их стенах не смолкает молитва, и трудно представить, что ещё не так давно монастырь стоял фактически в руинах. В советские годы обитель была закрыта. И хотя имела статус исторического памятника, о её сохранности не заботились. Разрушились своды и кровля храмов, в стенах образовались глубокие разломы. Возрождение и восстановление монастыря началось в 2007-м году. И сегодня Спасо-Преображенский Воротынский монастырь вновь стал местом молитвы.

Все выпуски программы ПроСтранствия

• Костромская область. Троицкий Макариево-Унженский мужской монастырь
• Калужская область. Спасо-Преображенский Воротынский монастырь (Спас на Угре)
• Обоянь. Собор Александр Невского ( Курская область)