Поделиться
Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
1 Кор., 159 зач., XV, 12-19
Комментирует священник Антоний Борисов.
Здравствуйте! У микрофона священник Антоний Борисов. На протяжении всей истории существования Православной Церкви в ней появлялись и исчезали самые разные виды служения. Некоторые из них могут современных верующих сильно удивить. Например, копиаты. Они же — гробокопатели. В наши дни такого церковного служения нет. Но в древности ему придавалось особое значение. Почему? Ответ мы сможем получить благодаря отрывку из пятнадцатой главы первого послания апостола Павла к коринфянам. Давайте послушаем этот текст.
Глава 15.
12 Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то ка́к некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?
13 Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес;
14 а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.
15 Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают;
16 ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес.
17 А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.
18 Поэтому и умершие во Христе погибли.
19 И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.
В прозвучавшем чтении апостол Павел, обращаясь к своим читателям из Коринфа, призывает их отвергнуть языческие предрассудки относительно смерти. Для античного собрания мёртвые тела и кладбища представляли собой нечто ужасное, скверное. Римские и греческие язычники старались обходить места захоронения стороной. Мертвецов предпочитали поскорее сжигать, чтобы не подцепить от них какое-то проклятье.
Ранние христиане проявляли к покойникам принципиально иное отношение. Обусловлено оно было, прежде всего, верой в смерть и воскресение Иисуса Христа. Христиане не только не боялись мертвых тел, но и оказывали им почтение, погребая в землю. Данное действие имело сильнейшее символическое значение. Умѐрший становился похож на семя, которому суждено какое-то время пробыть в земле, а затем - в день второго пришествия Христова - как бы произрасти, восстать в преображенном виде.
Таким образом, гробокопатели древности выполняли важное с богословской точки зрения служение. Они же, устраивая гробницы мученикам, сооружали таким образом престолы для служения Литургии. Но какое отношение всё перечисленное имеет к нам, людям современной эпохи? Очень даже ощутимое. Мы живем во времена самых разных суеверий - вполне приличные СМИ рассказывают нам о гороскопах, показывают программы, где борются друг с другом различные экстрасенсы и прочие шарлатаны. В результате люди начинают неверно воспринимать тему смерти, теряют важные смыслы, свойственные раннехристианской традиции.
В прозвучавшем чтении из послания к Коринфянам апостол Павел призывает видеть в кончине какого-либо человека не нечто в дурном смысле мистическое, а напоминание о необходимости веры во Христа воскресшего. Спаситель, победив смерть, не монополизировал этот дар. Он пообещал щедро поделиться им со всеми, кто верит в Сына Божьего и надеется стать частью Его Царства.
Да. Смерть пока еще властвует в нашем мире, но чудо воскресения, произошедшее в Гефсиманском саду, наделяет нас упованием на то, что и мы окажемся однажды свободны от плена времени и тления. Апостол Павел прямо пишет о том, что принадлежность к Церкви не может выражаться только через признание этической стороны Евангелия. Необходимо верить в то, что Христос воскрес. Ведь если этого события не произошло, то нет никакого смысла в том, чтобы жить.
Речь не идет о какой-то наивной сентиментальности. Каждый, кто однажды стоял у гроба родного для себя человека, помнит всю ту неестественность, ненормальность, ощущаемую при взгляде на бездыханное тело. Всеми фибрами души ты ощущаешь, что перед тобой опустевшая оболочка. А тот, кого ты любишь, о ком скорбишь, более в ней не находится. И еще понимаешь, что этот человек не исчез полностью, но продолжает жить. Просто иначе. И новая встреча после смертной разлуки обязательно наступит. Потому что Христос победил смерть!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 42. Богослужебные чтения
Поделиться
Недавно, читая книгу Джеймса Холлиса «Жизнь между мирами», где крупнейший современный психотерапевт рассказывает, как выжить в эпоху, когда всё рушится и разваливается, мне встретилась его мысль, которая очень зацепила. «Счастье — это побочный продукт правильно выстроенных отношений между нами и нашей душой в каждый данный момент жизни». Прочитав эти слова, я подумал о том, что ведь невозможно «выстроить отношения», не разговаривая! И 42-й псалом царя и пророка Давида, который звучит сегодня в храмах за богослужением, как раз показывает нам, как следует вести разговор с собственной душой.
Псалом 42.
1 Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою с народом недобрым. От человека лукавого и несправедливого избавь меня,
2 Ибо Ты Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
3 Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои.
4 И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!
5 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
В тональности прозвучавшего сейчас разговора Давида со своей душой пронзительны две вещи. Первое — то, насколько автор псалма искренен. Он не говорит «из образа», «из ожидания окружающих». Если у него есть вопрос, обращённый к Богу, — он прямо Ему так и говорит: «Зачем Ты отринул меня?» Когда его речь обращается к собственной душе — он тоже не пытается «сгладить» ситуацию — и прямо ставит сам себе диагноз: да, мне плохо, да, всё из рук валится, да, я унываю.
Второе — это ракурс, из которого Давид смотрит внутрь себя. Это не «когда же мне сделают хорошо?» И не «всё пропало!» И тем более не «в жизни нет гармонии и счастья». Его ракурс — с позволения сказать — «через Бога»: он снова и снова словно «заглядывает» через Небо на самого себя — причём и изнутри, и снаружи — и таким образом высвечивает все те места, которые требуют коррекции или радикального обновления.
Но самое главное в этом разговоре Давида со своей душой — отсутствие пагубной самонадеянности. Он не говорит сам себе: «Ничего, сейчас поднатужимся и ка-а-а-ак выскочим из всех проблем!» Он сам себя зовёт к иному — к обращению к Богу, к молитве, к упованию на Всевышнего — только из которого и собирается черпать все свои внутренние ресурсы!
Так что Холлис в общем-то действительно прав: счастье — не «улов» опытного «рыбака по жизни», и не «показатель эффективности»: оно, скорее, похоже на «проблеск», «искру» внутри, которая возможна только когда душа научилась прямо и откровенно говорить и сама с собой, и с Господом Богом!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Христианство против язычества славян». Сергей Алексеев
Поделиться
Гостем программы «Исторический час» был доктор исторических наук Сергей Алексеев.
Разговор шел о том, что известно о верованиях славянских народов до принятия христианства, какие мифы об этом сейчас возникают и как именно христианство стало основой жизни и культуры на Руси.
Ведущий: Дмитрий Володихин
Все выпуски программы Исторический час
«Розанов, Пришвин и Лавра». Алексей Варламов
Поделиться
Гостем программы «Лавра» был ректор Литературного института имени А.М. Горького Алексей Варламов.
Разговор шел о писателях, чей жизненный путь и творчество были связаны Троице-Сергиевой Лаврой, в частности о Михаиле Пришвине и Василии Розанове.
Ведущие: Кира Лаврентьева, архимандрит Симеон Томачинский
Все выпуски программы Лавра. Духовное сердце России
