Поделиться
В Православной Церкви с древних времен существует несколько степеней или видов священнослужения. Высшим является служение епископское. Епископ может не только совершать все виды богослужения, но и поставлять или, по-другому, рукополагать новых священников и диаконов.
Облачение епископа, которое он надевает для богослужения, имеет множество элементов. Это и митра - богато украшенный головной убор, это и омофор - широкая лента на его шее, и посох-жезл в его руках.
Но чаще всего людей, которые впервые видят богослужение с участием епископа, интересует вопрос - почему где бы епископ в храме ни стоял под его ногами оказывается круглый коврик с изображением орла?
Этот коврик в Русской Церкви называется “орлецом”, так как на нем изображен орел, парящий над городом. Орлец - символ власти епископа и его обязанностей. Как орел, изображенный на орлеце неустанно парит над человеческим селением, так и епископ должен неустанно следить за вверенной ему паствой.
Орлец - очень древний церковный символ. Он появился в Константинополе предположительно в 13 веке. Тогда на ковре-орлеце мог стоять только византийский император-василевс. На орлеце в те времена изображался двуглавый орел на желтом фоне - символ Византии. Император, стоя на орлеце, олицетворял собой мощь и возвышенность своего служения.
Периодически глава Византийской империи награждал выдающихся Константинопольских Патриархов правом также стоять на орлеце во время богослужения. Это было особой формой почтения со стороны василевса.
Когда в 15 веке Константинополь пал под натиском турецких войск, а последний император Константин 11 Палеолог погиб от рук солдат султана, Константинопольский патриарх стал последним наследником ушедшей в небытие империи. И право стоять на орлеце и некоторые другие элементы императорских регалий закрепились за ним окончательно.
От Патриарха традиция стоять на орлеце перешла ко всем епископам. Таким образом во всех Православных Церквах теперь живет символ легендарных императоров-василевсов Византии.
С вами был священник Антоний Борисов. Сегодня мы говорили об орлеце – символе епископской власти.
22 октября. Композитор Ференц Лист
Поделиться
Сегодня 22 октября — 215 лет со дня рождения венгро-немецкого композитора и пианиста Ференца Листа.
О его духовных поисках — председатель миссионерской комиссии Белгородской епархии протоиерей Максим Горожанкин:
Когда мы всматриваемся в XIX век, то перед нами предстаёт множество людей поразительной гениальности, духовно или творчески одарённых. И одним из таких людей был Ференц Лист — величайший пианист, композитор и педагог. Человек, который в своём духовном поиске испытал и падение, и отчаяние, и вершины покаяния. Человек неординарный. Гениальность в нём сочеталась с огромной человеческой отзывчивостью и добротой.
Когда мы говорим о таком явлении, как мастер-класс в искусстве, то первым, кто делал такие мастер-классы для своих учеников, будет именно Ференц Лист. Широта его натуры не позволяла ему замыкаться только лишь на собственном творчестве и игре на музыкальных инструментах. Ему хотелось поделиться со своими учениками своим мастерством.
В его жизни произошло самое главное: он встретил одну свою знакомую, княгиню, которая была христианкой. И встреча с ней перевернула его жизнь — он встал на путь христианского исправления и покаяния.
Таким образом, всматриваясь в духовный образ Листа, великого композитора, великого пианиста, мы можем видеть, как богато человек может быть одарён. И как, по слову преподобного Силуана Афонского, «много любит нас Господь».
Лист был одарён творчески, был одарён и религиозно. И последние годы своей жизни великий пианист, великий композитор провёл как истовый христианин, стремящийся к изменению своей жизни и к покаянию во Христе.
Все выпуски программы Актуальная тема:
22 октября. Апостол Иаков Алфеев
Поделиться
Сегодня 22 октября — День памяти апостола Иакова Алфеева.
О духовном подвиге святого — настоятель московского храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Федор Бородин:
Память святого апостола Иакова Алфеева прежде всего сподвигает нас разобраться в именах, различных подвигах и путях трёх апостолов Иаковов.
Первым следует упомянуть апостола Иакова Заведеева, брата Иоанна Богослова, — рыбака, который был на Фаворе с Господом при воскрешении девочки. И вот этот апостол, Иаков Заведеев, был взят Господом к Себе достаточно рано. Его смерть описывается в книге Деяний: он был убит в угоду возненавидевшим учеников Христовых иудеям.
Апостол Иаков Алфеев, брат апостола Матфея, евангелиста, которого память как раз мы совершаем.
И есть ещё апостол Иаков, сродник или брат Господень, который был сыном от первого брака святого Иосифа Обручника и был первым архиереем Иерусалима. И был назван Иаковом Праведным и всеми был чрезвычайно уважаем за своё удивительное аскетичное подвижничество, за пост, за постоянную коленопреклонённую молитву. А вот апостол Иаков Алфеев — у него своя судьба и проповедь вне Иерусалима.
Когда человек благовествует, к его сердцу прикасается сила Божия, которая ведёт ко спасению самого проповедующего и тех, кому он проповедует. Когда человек проповедует, он утверждается в вере — «от веры в веру». То есть он восходит по ступеням веры.
Вера благовествующего, вера проповедующего — она необыкновенно крепка становится укреплением Божиим, потому что упоминаемая выше сила Божия приходит тому, кто говорит о Христе. Это касается не только апостолов, которые совершили свой подвиг двадцать веков назад. Это касается любого из нас.
Тем же самым путём мы идём за апостолами. И действительно это становится утешением, потому что к тому, кто благовествует, всегда поворачивается много людей, которые ему благодарны и которые тоже благовествуют. И человек утешается верой общей и укрепляется силой Божией проповеди.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Послание к Колоссянам святого апостола Павла
Поделиться
Кол., 252 зач., I, 24-29
Комментирует протоиерей Павел Великанов.
В ХХ веке один из самых ярких, пронзительных по своей речи богословов — это Сергей Иосифович Фудель, человек, вера которого подвергалась множеству суровых испытаний — и выстояла до конца. В своей книге «У стен Церкви» — книге, которая многих ввела в церковную жизнь, — есть одна парадоксальная мысль, которую мне хочется «подвесить» в качестве прелюдии к чтению отрывка из 1-й главы послания апостола Павла к Колоссянам, которое сегодня звучит за богослужением в православных храмах. А мысль вот какая: боль может быть — не поверите! — «тёплой». Давайте послушаем — и вернёмся к этой мысли.
Глава 1.
24 Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь,
25 которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие,
26 тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его,
27 Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы,
28 Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе;
29 для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно.
Что же значит — «тёплая боль»? Для апостола это — радость в страданиях за других, за Церковь, за Христа. Ведь радость по определению — «тёплая»; как можно представить себе «леденящую душу радость»? Это же невозможно в принципе!
У Фуделя образ «тёплой боли, животворной язвы» соединяет уязвимость и жизнь. Любовь делает человека доступным для чужого горя: ведь если я люблю, значит теперь происходящее с другим касается меня изнутри, из самого моего «нутра!» А там — очень всё чуткое, болезненное. Более того: Фудель даже называет сострадание «почти сосуществованием». Любящий словно расширяет границы своей жизни, вмещая в неё другого целиком, как он есть, — включая в том числе и его боль. Так в сердце появляется место, которое болит, но не потому, что самому носителю этого сердца — плохо, а только потому, что там теперь живёт любимый человек — и его боль — тоже.
Прилагательное «тёплая» — в отношении боли — здесь очень выразительно. Пережитая боль может легко замкнуть человека в обиде; и только любовь сохраняет в раненом сердце способность согревать другого. При этом радость может сосуществовать с усталостью, слезами и отсутствием благодарности — но не переставать быть тёплой!
Любовь оставляет в сердце человека открытое место, через которое в его жизнь входит чужая боль. Так мать переживает всё, что происходит с её ребёнком; так апостол носит в сердце тех, кого приводит ко Христу. Апостол Павел радуется, даже когда находится в крайне стеснённых, мучительных обстоятельствах, — радуется, потому что среди его трудов рождается жизнь других людей. Его сердце болит за них — но и этой же любовью согревается! Он так же, как и обычные люди, может уставать, терпеть лишения, встречать непонимание — но всё же он продолжает видеть смысл своего служения: чтобы в этих людях изобразился Христос.
Так что, дорогие друзья, когда нам опять захочется «обезболить» своё сердце, давайте сначала спросим себя: а не лишим ли мы сами себя возможности расширить сердце для других, если его — заморозим?..
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
