«Я еще теперь не живу, теперешняя моя жизнь, можно так сказать, прелюдия настоящей жизни» – написала в своём дневнике юная купеческая дочь Варенька Хлудова.
Она родилась в тысяча восемьсот сорок восьмом году в семье бывшего рязанского ткача-кустаря, который, благодаря своему трудолюбию и смекалке смог, что называется, выбиться в люди. Он успешно повёл в Москве торговое дело, и вскоре сделался одним из самых богатых людей Первопрестольной.
Мать Вареньки умерла, когда девочке едва минуло шесть лет. Возможно, поэтому она росла отстранённой и свои размышления о жизни предпочитала доверять дневнику – толстой тетради в кожаной обложке. Многие из этих мыслей были невероятно серьезными для столь юной особы: Варя часто писала, о том, что хотела бы поскорее стать самостоятельной, чтобы помогать бедным и тем, кому в жизни выпала нелегкая доля.
Своим достатком Варенька никогда не кичилась. Одевалась скромно. Однажды в гостях, где она была вместе с отцом, кто-то шутливо попенял ей за её недорогой и не слишком модный зонтик. На это Варя с достоинством ответила, что от дождя и солнца он спасает так же хорошо, как и любой другой.
Ей не исполнилось и двадцати, когда она заключила первую в своей жизни сделку. Отец решил выдать Варю замуж за дальнего родственника – Абрама Морозова, владельца одной из самых крупных в России Тверской мануфактуры. Союз, естественно, заключался на взаимовыгодных для жениха и отца невесты условиях, а мнением Вареньки никто особенно не интересовался. Поэтому, когда она ответила категорическим отказом, разгневанный отец посадил ее под замок. Почти год Варвара просидела взаперти. В это время отец, под горячую руку, выгнал из дому её родного брата – за непослушание. Тогда Варенька и поставила своё жёсткое условие: она выйдет за Морозова, если отец простит брата и вернет его домой.
Брак Варвары Алексеевны продлился четырнадцать лет. В тридцать с небольшим она стала вдовой – Абрам Морозов скончался от тяжелой болезни, оставив своей супруге своё состояние и право самостоятельно вести дела. Так Варвара Морозова стала одной из первых российских «бизнес-леди».
Получив право распоряжаться средствами на собственное усмотрение, она немедленно начала реализовывать свои планы. Морозова открыла при фабрике школу для рабочих на полторы тысячи мест; больницу, богадельню, детские ясли и приют для детей-сирот. Чтобы работники, большинство из которых составляли приезжие из деревень и сёл, не ютились по съемным углам, она выстроила особый жилой городок с домиками, каждый из которых был рассчитан на проживание четырех семей с детьми. При домиках имелись земельные участки под огороды. Проживание было бесплатным.
Активно жертвовала Варвара Алексеевна и на другие учреждения: во многих губерниях на её деньги содержались школы с бесплатными горячими обедами для учеников; в Москве она открыла знаменитые Пречистенские курсы для рабочих.
Варвара Алексеевна не получила в детстве систематического образования, и всю жизнь обучалась самостоятельно с помощью книг. Она в совершенстве овладела французским языком, и слыла одной из самых интеллектуальных женщин своего времени. Для того, чтобы открыть свободный доступ к книгам тем, у кого не было возможности посещать платные библиотеки, она основала новую читальню, которой присвоила имя Ивана Тургенева. Морозова выделила на Тургеневскую библиотеку пятьдесят тысяч рублей, положив своим начинанием дальнейшее развитие сети публичных городских читален.
В завещании Варвара Алексеевна передавала все права на фабрику и свою долю капитала в руки фабричных рабочих. Она умерла в сентябре рокового тысяча девятьсот семнадцатого. Через месяц всё её имущество было национализировано в пользу нового советского государства, и рабочие не получили ничего.
«Когда я буду зависеть от себя, я буду стараться употребить с пользою мою жизнь» – писала Варвара Морозова в своем детском дневнике. И своё обещание она выполнила.
22 сентября. О значении сохранения веры и приумножения любви для созидания крепкой державы
20 сентября Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную Литургию в новоосвященном храме во имя благоверного великого князя Александра Невского в Астрахани.
На проповеди его Святейшество говорил о значении сохранения веры и приумножения любви для созидания крепкой державы.
Когда меня кто-то спросил за рубежом, а что из себя представляет контингент, который посещает сейчас храмы в России, я просто ответил — это наш народ. Все есть: и правители, и простые люди, и разного класса, даже разных политических убеждений, потому что Церковь всегда объединяет всех. И Своей Божественной силой Господь привлекает людей к Себе только в том случае, если они не сопротивляются, если они сами не желают быть подальше от Бога.
Поэтому личная вера каждого человека — полностью воцерковлённого, частично воцерковлённого, постоянно посещающего храм, изредка посещающего храм — задача каждого человека: не терять связь с Богом. Храм Божий — это место молитвы, духовного укрепления, место концентрации сил.
Если мы будем соединять наши знания — научные, технические, наше образование, наши технологии, прекрасно работающие, современные, наше развитие социальное и культурное с верой, — мы будем непоколебимы как народ и как страна. Ничто нас никогда не разрушит и не ослабит. И поскольку история нас учит, что мы всегда были сильны тогда, когда сохраняли веру, потому что вера предполагает любовь, и в первую очередь любовь к Отечеству.
Вот, да хранит всех нас Господь от того, чтобы повторялись ошибки прошлого, и даёт силы идти вперёд по тому историческому пути, который Он нам указывает, соединяя веру и знания. Любовь, которая является самым сильным и правильным чувством, от которой зависит благополучие и счастье людей.
Помня, что вот эти достижения, которые мы сегодня имеем во многом, были обусловлены верой в Бога и любовью к Отечеству. И вот если эти два фактора будут и далее присутствовать в нашем мировоззрении, в нашей жизни, в наших делах, то Россия будет непобедима, и никакая сила не сможет нас одолеть.
Поэтому — вера и любовь к Отечеству и любовь к ближним своим.
Все выпуски программы Актуальная тема:
22 сентября. О духовном облике родителей Богородицы

Сегодня 22 сентября — День памяти праведных Богоотец Иоакима и Анны.
О духовном облике родителей Богородицы — настоятель Богоявленского храма в Ярославле священник Александр Сатомский.
На примере святых Богоотец Иоакима и Анны нам очень хорошо поразмыслить о предельном смирении, которое мы видим, в общем-то, во всей семье Спасителя. Речь ведь идёт о бабушке и дедушке Иисуса Христа. Но что о них, что о самой Пресвятой Богородице, что о названном отце Иосифе Обручнике мы же знаем с вами ничтожный объём информации. Очевидным образом мы видим, как это впрямую свидетельствует об их смирении.
В Церкви есть лик преподобных, то есть тех святых, которые стали особенно похожи, особенно подобны Богу. И вот о них мы привыкли говорить как о людях, пронизанных Фаворским светом. А что это обозначает? Что человек стал так тонок, так прозрачен, в каком-то смысле так мал, что через него свет присутствия Господня изливается наиболее очевидно.
Одно дело, вот мы носим этот свет в глиняных сосудах, а они — сосуды хрустальные. Ещё более прозрачными сосудами являются и Пречистая Дева, и Святые Иоаким и Анна, потому что, подняв на себя великий подвиг, поучаствовав в истории Боговоплощения, они уходят за кадр этой истории.
Великое дело, что Церковь через столетия всё-таки по крупицам сохранила эту память. Нам известны Богоотцы поименно. Мы можем к ним обратиться с молитвенным воззванием.
И хотя мы традиционно и совершенно верно обращаемся к ним как к покровителям семьи, как к тем, кому молятся о чудородии, но имеем в виду, к ним же мы можем обратиться и с поиском помощи в стяжании христианской добродетели. Ну и во-первых и главных, вот той самой матери всех добродетелей — смирения.
Все выпуски программы Актуальная тема:
22 сентября. О значении добродетели молчания

Сегодня 22 сентября — День памяти преподобного Иосифа Волоцкого, который наставлял: «Спрашивают — отвечай, не спрашивают — безмолвствуй».
О добродетели безмолвия — клирик московского храма Живоначальной Троицы у Салтыкова моста священник Николай Конюхов.
У нас есть такая расхожая фраза: «Промолчи, за умного сойдёшь». И знаете, в духовном плане это действительно много значит. И человек, который вырастает, в том числе и духовно, — он понимает, что гораздо лучше иногда промолчать, послушать совета, послушать, что говорят люди, чем говорить самому.
Будучи достаточно молодым священником лет десять назад, я помню, как мне хотелось вот рассказать людям какую-то правду, на исповеди донести что-то, или когда мы встречались на беседу, я прям вот стремился всё-всё-всё рассказать, даже то, что не спрашивают. И вот, слава Богу, через, в том числе, скорби, ошибки, испытания, ты начинаешь в определённом моменте понимать, что это неправильно.
Нужно больше давать людям возможность высказываться. Нужно помолчать. Особенно когда ты говоришь с детьми — помолчать, дать им возможность что-то проговорить. Когда ты говоришь с женой — промолчать, дать ей возможность выговориться. Когда ты говоришь с прихожанами, которые пришли со своими болями и немощами, может быть, за всю беседу ты скажешь всего пару фраз, но они дойдут до сердца. Чем ты всю беседу будешь говорить, и тебя так и не услышат.
Потому что, если ты от гордого сердца выносишь из сокровищницы гордого сердца, то эти сокровища превратятся, знаете, как в «Золотой антилопе», в черепки. А если ты от смиренного сердца износишь черепки, то Господь их превратит в золото.
Все выпуски программы Актуальная тема:











