Крестное знамение — один из главных символов православной веры. Изображая на себе крестное знамение, мы тем самым не только укрепляем свою молитву к Богу, но и выражаем свою принадлежность к православному вероучению. Да-да, крестное знамение с самых древних времен служило именно символом истинной христианской веры. На современном этапе православные христиане крестятся так. Мы складываем вместе большой, указательный и средний пальцы, безымянный и мизинец прижимаем к ладони и таким образом поочередно осеняем лоб, живот, правое и левое плечо. Три пальца мы складываем вместе в знак веры в Святую Троицу, два пальца, прижатые к ладони, являются символом Божественной и человеческой природ Христа.
Для кого-то это может показаться удивительным, но крестное знамение не всегда имело привычный для нас сегодня вид. Древние христиане наносили крестное знамение не тремя, а всего лишь одним пальцем — большим. Причем, крестили они исключительно лоб. Нанесение крестного знамения одним пальцем служило символом, с одной стороны, того, что христиане почитают крест Спасителя, с другой стороны, что они верят в единого Бога — в противовес язычникам-многобожникам. Древняя традиция нанесения крестного знамения только одним пальцем частично сохранилась у римо-католиков, которые во время мессы перед чтением Евангелия большим пальцем правой руки крестят лоб, уста и сердце. В целом же католики изображают крестное знамение при помощи раскрытой ладони, всеми пятью пальцами в знак пяти ран, нанесенных Христу. Причем делают это не справа налево, а наоборот — слева направо.
В древней Церкви форма крестного знамения изменилась примерно в пятом веке. Вместо большого пальца для нанесения крестного знамения стали использоваться сложенные вместе указательный и средний. Причиной послужили вероучительные нестроения. Появились люди, которые стали утверждать, что Христос не был истинным человеком, что Он был только Богом, а плоть Его была подобна призраку. Церковь утвердила, что Спаситель был одновременно истинным Богом и истинным человеком. А измененная форма крестного знамения стала символом православного вероучения. Соединенные указательный и средний пальцы, которыми христиане изображали на себе крест, послужили символом союза природ во Христе. Такой вид крестного знамения стал называться «двоеперстием».
В 13 веке форма крестного знамения вновь изменилась. Греческая Церковь вместо двоеперстия стала использовать привычное нам троеперстие. Все по причине того, что западные христиане стали распространять учение о неравенстве внутри Святой Троицы — якобы Святой Дух уступает в величии Богу Отцу и Богу Сыну. Сложенные вместе три пальца стали символом единства и равенстве трех Лиц Святой Троицы. В Русской Церкви смена двоеперстия на троеперстие происходила крайне болезненно. В середине 17 века по инициативе Патриарха Никона наша Церковь приняла греческую традицию нанесения крестного знамения тремя пальцами. Эта традиция сохраняется до наших дней.
Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла

2 Кор., 184 зач., VII, 10-16

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Печаль, как известно, бывает разной: она может быть одной из восьми главных страстей, а может быть и спасительным покаянным чувством. В первом случае печаль способна погубить человека, а без второго вида печали невозможно обрести спасение. О печали нам сегодня предлагает задуматься звучащий во время литургии в православных храмах отрывок из 7-й главы Второго послания апостола Павла к Коринфянам. Давайте послушаем эти слова Нового Завета.
Глава 7.
10 Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.
11 Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотри́те, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.
12 Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом.
13 Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его.
14 Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился перед ним, но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною;
15 и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом.
16 Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.
Апостол Павел направил в Коринф строгое обличительное послание. Мы понимаем, что реагировать на строгое обличение можно как минимум двумя способами: можно его принять и попытаться исправиться, а можно начать возмущаться и оправдываться. Практика показывает, что нам свойственно чаще предпочитать второй вариант реакции на обличения.
Коринфяне же избрали первый вариант, они с любовью приняли павлова посланника Тита, и сделали правильные выводы из павлова послания. Такая реакция дала возможность апостолу похвалить своих адресатов: «Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотри́те, какое произвело в вас усердие, какие извинения» (2Кор. 7:11).
Говоря добрые слова о коринфянах, апостол Павел не забыл упомянуть очень важное правило духовной жизни, которое в дальнейшее истории Церкви было тщательно осмыслено аскетами: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7:10). Апостол Павел, а вслед за ним и вся христианская аскетическая традиция не говорят о том, что печаль вредна сама по себе, более того, если продолжить мысль святого апостола, то станет ясно: невозможно обрести спасение, если не будет упомянутой Павлом «печали ради Бога». Такая печаль — это очень светлое чувство, оно само по себе омывает грехи человека, оно просветляет ум и указывает направление дальнейшего движения духовной жизни. В «печали ради Бога» нет собственно печали, это, скорее, радость от осознания собственных ошибок, и, самое главное, от понимания тех действий, которые необходимо совершить для их исправления. Такая печаль похожа на радость нашедшего правильную дорогу путника.
Однако бывает и иначе. Бывает, что печаль гнетёт, она не исправляет, а, напротив, загоняет человека в тупик, эталонный пример такой печали — это участь бывшего апостола Иуды, он, как мы помним, вместо обращения к Богу решил замкнуться в себе, и это привело его к гибели. История Иуды нам подсказывает и путь борьбы с уничтожающей нас печалью: её стоит открыть Христу, и Он найдёт способ превратить орудие мучения в орудие спасение, так, как Он сделал это с тем Крестом, на котором был распят.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Жителям разрушенного села в Курской области нужна поддержка

Радио ВЕРА вместе с фондом «Мои друзья» помогает людям из Курской области, которые лишись своих домов в результате боевых действий. В фонд за поддержкой обратились жители разрушенного села Мартыновка. Сегодня все они стараются устроиться на новом месте. Им буквально по крупицам нужно всё собирать заново — вещи, посуду и многое другое.
И даже в таких трудных обстоятельствах люди не отчаиваются, находят силы и время заботиться о ближних и активно помогать фронту. Сельчане ремонтируют машины нашим бойцам, передают им овощные заготовки, а ещё поддерживают госпитали и проводят благотворительные концерты для жителей Курской области в пунктах временного размещения.
Но этим сильным духом людям и самим важна поддержка. Не так давно фонд «Мои друзья» отправил в Курск бытовую химию. И эту помощь жители разрушенного села Мартыновка получали с большой радостью. А сейчас им необходимы наборы кухонной утвари — то, без чего невозможно представить наш быт. Это столовые приборы, тарелки, чашки и многое другое.
Присоединяйтесь к доброму делу! Сбор на нужные вещи для жителей Курской области открыт на сайте фонда «Мои друзья».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Отношение к смерти в Новом Завете». Священник Александр Сатомский

У нас в студии был настоятель Богоявленского храма в Ярославле священник Александр Сатомский.
В день Успения Пресвятой Богородицы мы говорили о том, что известно об этом событии из Писания и Предания, а также о том, как меняется отношение к смерти после Воскресения Христова.
Этой программой мы продолжаем цикл из пяти программ, приуроченных ко дню Успения Пресвятой Богородицы.
Первая беседа со священником Александром Сатомским была посвящена отношению к ограниченности земной жизни в Ветхом Завете.
Вторая беседа с протоиереем Дионисием Лобовым была посвящена христианскому отношению к уходу близких из земной жизни.
Третья беседа с протоиереем Павлом Карташёвым была посвящена истории и смыслам Успения Богородицы.
Ведущая: Алла Митрофанова
Все выпуски программы Светлый вечер