25-летний студент медицинского факультета Московского университета Михаил Жижиленко стоял перед иконой великомученика и целителя Пантелеимона. Ноги будто сами привели его в часовню на Никольской улице — тогда, в 1910-м году, она ещё находилась там, у Владимирских ворот Китай-города. Молодой человек вспоминал покойную мать. Она часто говорила сыну: «Молись, Мишенька, мученику Пантелеимону, он все недуги исцеляет — и телесные, и душевные». И вот пришёл Михаил в часовню к святому целителю. Недавно скончалась его супруга. Умерла, не сумев выносить дитя. Всего полгода прожили они вместе. Михаил сильно горевал. В часовне, молясь перед иконой, Михаил пережил духовное преображение. Отсюда и начался его мученический путь, так похожий на путь самого целителя Пантелеимона.
Михаил окончил университет в 1912 году с дипломом врача-психиатра. Первый опыт работы получил в психиатрической клинике доктора Ганнушкина в Сокольниках. Когда в 1914-м началась Первая Мировая война, пошёл на фронт — военным врачом общей практики. Лечил и русских солдат, и пленных австрийцев. Однажды заразился тифом. Болезнь быстро прогрессировала; как врач, Михаил понимал, что надежды нет. Готовясь к смерти, он горячо молился. И произошло чудо — болезнь отступила. Михаил воспринял это как знак от Бога. И дал обещание посвятить жизнь служению Ему и людям.
Возможность для этого скоро представилась. В 1921 году Михаила Жижиленко назначили главным врачом Таганской тюрьмы. «Ангел-хранитель Таганки» — так стали называть его заключённые. Русский философ, церковный историк и врач Иван Андреевский, близко знавший будущего священномученика, вспоминал о нём:
«На своём трудном посту он был великим утешителем и отцом. Перед ним, тогда ещё просто врачом, не раз, как перед священником, исповедовались закоренелые преступники, находя не только утешение, но и возможность возвращения к честной жизни. Он спал на голых досках, питался тюремной пищей, и жалование своё раздавал заключённым».
Около 1923 года в тюрьме среди заключённых оказался протоиерей Валентин Свенцицкий — духовный писатель и проповедник. Михаил много времени проводил в беседах с ним. И сам решил принять священный сан. Произошло это в мае 1928-го. В сентябре того же года доктор Михаил Жижиленко принял монашеский постриг с именем Максим — в честь святого Максима Исповедника. А в октябре, его рукоположили во епископа Серпуховского.
Нужно было переезжать в Серпухов. Ещё месяц проработал владыка в Таганской тюрьме, а затем перебрался на новое место, и приступил к архиерейским обязанностям. Объезжал ближние и дальние приходы епархии, открыто проповедовал. В условиях антирелигиозной политики советских властей, это было рискованно. В мае 1929 года епископа Максима (Жижиленко) арестовали по обвинению в церковной пропаганде и приговорили к трём годам Соловецкого лагеря особого назначения. В конце 1929 года на Соловках началась эпидемия сыпного тифа. Владыку Максима назначили врачом тифозного барака. Он день и ночь ухаживал за больными. Утешал, исповедовал. В условиях лагеря владыка проводил тайные Богослужения и даже рукополагал священников и епископов.
Об этом стало известно лагерному начальству. В январе 1931 года владыку увезли в Москву. Там, после многочасовых допросов с применением пыток в Таганской тюрьме, где когда-то служил владыка Максим, его приговорили к расстрелу. Приговор привели в исполнение 4 июля 1931-го. А в марте 2020 года Русская Православная Церковь прославила епископа Максима (Жижиленко) в сонме новомучеников и исповедников Российских.
Все выпуски программы Жизнь как служение
21 октября. О празднословии

О грехе празднословия — клирик московского храма Воскресения Словущего на Арбате священник Анатолий Правдолюбов:
Как определить, где начинается празднословие в дружеской беседе? Определить достаточно легко, и более того, это не только касается дружеской беседы.
Что такое празднословие? Что такое праздность? Праздность — это пустота. Слово, которое мы произносим, имеет вес и значение. И если наши слова теряют вес и значение, они становятся праздными, пустыми, бессмысленными.
Это может быть в любом проявлении нашего общения, будь то богообщение или общение с человеком. То есть наше празднословие может быть и в молитве, может быть и в дружеской беседе, может быть в разговоре с начальником — где угодно.
Всё зависит от того, как мы относимся к словам, потому что слово может быть святым и наполненным, и слово может быть праздным и пустым, и бессмысленным. И поэтому исключительно зависит от нашего отношения к тому, что мы говорим и как мы говорим, а это — отражение нашего внутреннего мира.
Поэтому грех празднословия — это не только пустая болтовня с другом или подругой. А грех празднословия может быть даже в молитве.
Все выпуски программы Актуальная тема:
21 октября. О добродетели любочестия
О любочестии — преподаватель факультета церковно-певческого искусства Московской духовной академии иеромонах Иоанн (Мерзляков):
Добродетель любочестия мы встречаем в основном в трудах преподобного Паисия Святогорца. Даже греки его не понимали. «В моем словаре, — как он сам, батюшка Паисий, говорил, — есть такой термин — любочестие».
По преподобному Паисию это объясняется великодушием, расположенностью к жертвенности. Любочестие не может существовать без смирения и любви. В противном случае питается человеческий эгоизм.
При добродетели любочестия человек благодарит Бога и окружающих как образ Божий. Глубокое переживание малейшего добра, любой благодарный ответ в его адрес — всё это для любочестного человека считается, что он всё равно сделал очень мало и он не достоин этих благодарностей и похвал. Но при этом любочестный человек не наивный. Он может быть унижен и осознаёт это унижение. Но в нём обитает Христос.
Для любочестного человека Христос воспринимается как самый униженный. И если Христос — самый униженный, взошедший на Крест ради всего человечества — то неужели я, Его последователь, Его продолжатель здесь, на земле, член Его Церкви, — неужели я буду считаться с этим унижением, чтобы мне дали не творить любочестия, которое растворено смирением и любовью?
Все выпуски программы Актуальная тема:
Послание к Колоссянам святого апостола Павла

Апостол Павел
Кол., 251 зач., I, 18-23

Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Наверное, у каждого в жизни случалась такая ситуация: вроде бы всё было нормально между людьми — и вдруг словно бы «собака пробежала»: стойкое отторжение, неприязнь, зачастую рационально необъяснимая. Причём они могут даже не спорить друг с другом — но былая близость между ними так и не возвращается. Они могут обмениваться какими-то репликами — но каждый остаётся за своей стеной.
В первой главе послания к Колоссянам, отрывок из которой читается сегодня в храмах за богослужением, апостол Павел говорит о примирении, которое достигает самой глубины такого отчуждения — а именно когда Бог возвращает человека к полноценному общению с Собой. Давайте послушаем.
Глава 1.
18 И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,
19 ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота,
20 и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.
21 И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам,
22 ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою,
23 если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.
Мы только что прослушали мощный апостольский смысловой аккорд. Здесь сразу взаимодействуют, усиливая друг друга, несколько нот: это и космический масштаб Христова воскресения, и тема отчуждённости мира от Бога в результате человеческого греха, это и вполне психологическая «нота» обиды и вражды. Только апостол Павел может отважиться буквально в нескольких фразах соединить настолько мощно эти столь несоразмерные явления — и получить звонкий, пронзительный аккорд.
И центр здесь у апостола Павла — Христос, «глава», «начаток», «Тот, в Ком обитает всяческая полнота» — по-гречески πλήρωμα. Именно во Христе и происходит возрождение полноты отношений между Богом и человеком, причём это исцеление происходит именно на Кресте, именно через Его Пречистое Тело.
В своей замечательной книге «Христианство и церковничество» митрополит Антоний Сурожский даёт потрясающее по своей глубине объяснение, как можно лучше увидеть самую суть происходящего восстановления. Вот что он пишет: «Когда садовник обнаруживает веточку, которая могла бы жить, но умирает, он отрезает веточку от её корней, и в этот момент преходящая, временная, непрочная жизнь, которая ещё есть в этой веточке, по капле вытекает из неё, она умирает; эти рана и смерть худшие, чем прежняя непрочная жизнь. Но затем садовник берёт свой нож, надрезает животворное дерево и рана к ране соединяет веточку и животворную ветвь. Дерево даст веточке жизнь, но веточка останется тем, чем была; эта умиравшая веточка не превратится во что-то иное, наоборот, все её возможности, всё, чем она может быть, разовьётся, возрастёт, дойдёт до совершенства; веточка расцветет во всей доступной ей славе. Вот наша связь со Христом: мы умираем в Крещении, смерть к смерти, рана к ране, и, насколько можем, оживаем через свою связь с Ним».
«Рана к ране»... Какой пронзительный образ у митрополита Антония! Раны Христа — открыты навстречу нам. Но чтобы нам «привиться» к Его Живоносному Древу Жизни — мы сами должны выйти из самодостаточности, открыться, «прорезаться» навстречу Ему. Да, это больно. Да, мы становимся уязвимы ещё сильнее. Да — если продолжить образ митрополита Антония — возможно, находясь на старом, безжизненном, засохшем стволе, мы ощущали иллюзию устойчивости куда сильнее — чем острое чувство абсолютной беззащитности, когда мы оказались срезаны. Но без этого — мы так и будем находиться в отчуждении, которое — как и пишет апостол — преодолевается только Христом.
Так что, друзья, есть над чем задуматься: где та самая «рана» моей души, через которую я и Христос — «привиты» друг ко другу?..
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов












