Поделиться
Источник: ru.wikipedia.org
В Подмосковье много живописных мест. Одно из них находится на севере области, в двенадцати километрах к югу от Дмитрова, в старинном поселке Деденево. По преданию на этих землях в конце 13 века во время сражения был убит ордынский полководец хан Дедень. А село, которое выросло тут позже, получило имя Деденево. С конца 17 столетия село принадлежало старинному дворянскому роду Головиных. Здесь расположилась их усадьба. В 1852 году Анна Гаврииловна Головина с сыном Гавриилом Павловичем решили основать в своем имении монастырь. На тот момент в Деденево уже стоял грандиозный храм Спаса Нерукотворного, в котором были собраны фамильные святыни Головиных, в том числе Влахернская икона Богоматери. Вокруг Спасской церкви и выросла одноименная обитель. Анна Гаврииловна приняла в ней монашеский постриг, а затем схиму. После ее смерти земли усадьбы закрепились за монастырем. А сын графини, Гавриил Павлович до конца своей жизни заботился о монастыре и следил, чтобы его насельницы ни в чем не нуждались.
Обитель росла год от года, и стала называлась Спасо-Влахернской, в честь чудотворного Влахернского образа Богоматери. Сестры занимались иконописью, трудились в швейной мастерской, ловили рыбу в монастырском пруду и даже подковывали лошадей. К началу 20 века обитель в Деденево была одной из самых благоустроенных в Московской епархии. В то время в монастыре подвизалось около трехсот сестер. В обители находились иконы, по преданию написанные Андреем Рублевым: образ Спаса-Нерукотворного, Смоленская икона Божией Матери «Одигитрия» и образ Владимирской Богоматери. Также сюда приходили богомольцы, чтобы поклониться чудотворному образу Спасителя в терновом венце, в простонародье его называли «Спас Беленький». Икона представляла собой барельеф, в центре которого в углублении располагалась глава Иисуса Христа в терновом венце. По легенде перед этой иконой исцелились две слепые от рождения девочки.
В конце 19-го - начале 20 века в монастыре шло активное строительство. Рядом со Спасским храмом выросла отдельно стоящая высокая колокольня. Позже ее соединили с церковью. В 1910 году на месте ветхой деревянной часовни в честь иконы Божией Матери Одигитрии Смоленской, построили новую каменную часовню. Спустя годы ее переделали в приходскую церковь в честь иконы Богоматери Нечаянная Радость. Она сильно пострадала в советское время и требует ремонта.
Участь третьего храма обители еще более печальна. Красивая деревянная церковь во имя святого великомученика Димитрия Солунского сгорела перед Великой Отечественной войной. Ныне вблизи Спасского собора стоит современный храм Димитрия Солунского. В 2001 году в нем провели первое богослужение, а еще через год здесь поместили мощи небесной покровительницы Деденева, преподобноисповедницы Параскевы. Параскева Матиешина родилась в Подольской губернии и ступила на монашеский путь в 19 лет. Через некоторое время она оказалась в Деденево. Параскева была высоко образована и крестьяне попросили, чтобы она обучала их дочерей церковному пению и чтению книг на церковно-славянском языке. Параскева показала себя как талантливый педагог, и скоро это заметил Дмитровский епископ Серафим. Он вызвал ее из монастыря и определил заниматься миссионерской деятельностью. С тех пор Параскева служила диаконисой в Казанском храме Дмитрова и обучала детский хор. В 1930 году за церковную деятельность ее выслали в Казахстан. Ссыльные называли ее "сестрой" и приходили за советом и утешением. После Казахстана бывшая монахиня жила в Астрахани, а затем вернулась в Дмитров. В последние годы жизни она тяжело болела. Матушка Параскева Матиешина скончалась в возрасте 64 лет и была прославлена в лике преподобноисповедницы. Ныне ее святые мощи почивают в Спасо-Влахернской обители.
Сейчас, глядя на монастырь, с трудом верится, что в середине прошлого века он был до основания разрушен. Хотя, безусловно, еще многие здания предстоит восстановить.
Совсем недавно случилось очень важное для обители событие - сюда вернулась чудотворная икона Божией Матери «Влахернская». В годы, когда монастырь был закрыт, святыня хранилась в музее и теперь снова стала доступна для поклонения.
Напомним адрес Спасо-Влахернского женского монастыря: Московская область, Дмитровский район, поселок Деденово.
Деяния святых апостолов
Поделиться
Питер Пауль Рубенс. Тайная Вечеря, 1631-1632
Деян., 3 зач., II, 1-11
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
У любой религиозной традиции есть свой свод обязательных к исполнению правил. Где-то этот свод больше, где-то он меньше, но в той или иной форме он есть везде. Есть он и в христианстве — это сборник канонов Православной церкви, который регулирует нашу церковную жизнь. Впрочем, каноны — вовсе не единственный регулятор в христианстве; к регуляторам мы можем отнести также многочисленные и иной раз довольно непростые правила поведения и обычаи: к примеру, в нашей Церкви принято на Пасху красить яйца и печь куличи, что, конечно же, не имеет никакого отношения ни к древним церковным правилам, ни к Священному Писанию.
Однако вот что любопытно: правила в христианстве важны, но вовсе не они должны определять нашу жизнь. И именно об этом говорит совершаемый ныне Церковью праздник Святой Пятидесятницы, или, иначе, праздник Сошествия Святого Духа на апостолов, о котором повествует 2-я глава Книги Деяний святых апостолов, отрывок из неё звучит сегодня в православных храмах во время литургии.
Глава 2.
1 При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.
2 И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.
3 И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.
4 И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.
5 В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.
6 Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.
7 И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?
8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.
9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,
10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,
11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?
Рассказ о Сошествии Святого Духа на апостолов начался с упоминания времени и места: апостолы были вместе, они были единодушны, они находились в доме, и это был день Пятидесятницы. Сегодня Пятидесятницей мы называем пятидесятый день от Пасхи, а потому и сам праздник Сошествия Святого Духа мы именуем Пятидесятницей. Книга Деяний понимает под этим словом нечто иное: упоминая Пятидесятницу, она подразумевает иудейский праздник Шавуот, у которого есть сразу несколько названий, а также и смыслов. В ту эпоху, о которой повествует Книга Деяний, это был, в первую очередь, праздник дарования Торы евреям. То есть вспоминался пятидесятый день после Исхода из Египта, в который израильтяне через Моисея получили от Бога Закон.
Святые христианские толкователи давно обратили внимание на это удивительное совпадение: Дух Святой сошёл на апостолов в тот день, в который иудеи праздновали дарование Закона. С христианской точки зрения это, конечно же, вовсе не совпадение, а указание на то, что отныне место закона занимает Дух Святой.
Как мы понимаем, именно с этого момента начали появляться те вопросы, на которые очень непросто найти ответы. Если раньше можно было ссылаться на закон Моисея, а также на традицию его применения, то как быть теперь? Ссылаться на Дух Святой? А как верифицировать Его действие? А что, если ссылающийся на Него человек ошибается, а то и сознательно лжёт? Как понять, что тот или иной человек имеет общение с Духом Святым и может свидетельствовать о Нём?
В Древней церкви дары Духа Святого были известны и очевидны. Так, апостолы, получив благодать Духа, обрели возможность говорить на иностранных языках, а также небывалую силу слова. В апостольских посланиях масса упоминаний и о других не менее очевидных дарах Духа Святого — о пророчествах, об исцелениях, о способности прозревать сокрытое.
Но как быть в наши дни?
Мы верим, что Дух Святой по-прежнему живёт и действует в Церкви. И подтверждение тому — наши святые, которые обрели спасение содействием Духа Святого. Уже в раннехристианскую эпоху оказалось, что яркие духовные дарования зачастую приводят их обладателей к гордыне, которая, как и всякая иная гордыня, губит человека. Если мы знаем историю Церкви, то знаем, что эпоха чрезвычайных даров Святого Духа довольно быстро закончилась.
Началась иная эпоха, в которой Дух Святой действует в людях сокровенно, а в качестве руководства в нашей повседневной жизни мы ориентируемся на слова и примеры тех святых людей, благодатные духовные дарования которых не вызывают у нас сомнений. При этом мы понимаем, что меняются обстоятельства времени, меняется сама жизнь, а потому и действие Святого Духа может отличаться от эпохи к эпохе, но в своей основе оно будет таким, каким мы его видим в Книге Деяний святых апостолов — оно всегда будет направлено на спасение человека во Христе Иисусе Господе нашем.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 15. Богослужебные чтения
Поделиться
Когда я изучал шаманизм — в рамках лекций по Основному богословию — на меня произвело очень сильное впечатление — не поверите! — так называемое «кормление духов». Это абсолютное, непереступаемое и непререкаемое условие для продолжения взаимодействия шамана с духовным миром. И почему именно это «кормление» меня так впечатлило, я расскажу чуть позже — а пока давайте послушаем 15-й псалом Давида, который сегодня читается в храмах за богослужением.
Псалом 15.
Песнь Давида.
1 Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю.
2 Я сказал Господу: Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны.
3 К святым, которые на земле, и к дивным Твоим — к ним всё желание моё.
4 Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому; я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имён их устами моими.
5 Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой.
6 Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня.
7 Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.
8 Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
9 Оттого возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании,
10 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,
11 Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек.
Не буду долго держать вас в недоумении, как связан прозвучавший псалом и «кормление духов» шаманами. Связь — есть, но она — нелинейная: точнее, псалом — полный антипод, абсолютная противоположность самой идее «кормления» духовных сил. Самое сильное, что буквально шокировало меня в шаманской практике — то, что духи, как своенравные существа, могут требовать от шамана очень специфическое «кормление»: одному подавай мышей, другому — железные опилки, третьему — насекомых, четвёртому — сырую печень — и так до бесконечности. Но весь ужас в том, что «кормление» должно происходить... через самого шамана! Он сам всё это должен употребить! Вы можете себе это представить? Вот уж где жуть-то самая настоящая начинается — и попробуй ослушаться: злые духи не упустят случая напомнить о том, что шаман — их слуга — и без них он — ничто!
А что же говорит Давид о Том Боге, Которому Он служит? «Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны». Что это значит? То, что Бога — в которого верит пророк Давид — а вместе с ним и мы, православные христиане, — не нужно «кормить» ничем: ни «физической» пищей, ни «духовной», ни нашими «добрыми делами», ни «благочестием», ни строгостью поста или какими угодно любыми другими нашими, человеческими, «благами». По-церковнославянски это звучит ещё более убедительно: «Рѣ́хъ Го́сподеви: Госпо́дь мо́й еси́ Ты́, я́ко благи́хъ мои́хъ не тре́буеши» (Пс.15:2). Обратите внимание: «благих моих не требуеши!» Богу и без всяких наших «приношений» и «подношений» — хорошо, прекрасно, ни разу не «голодно» — в отличие от бесконечно жадных и своекорыстных низших духов — то есть демонов.
Значит ли это, что Богу мы безразличны, и Он от нас вообще ничего не хочет и не ждёт? Конечно же, нет! Вот как сам Давид даёт ответ: «возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде». Бог хочет от нас не «кормления» — а — радости нашего сердца о Нём! Не — «нашего» — но — «нас самих», нашего доброго отношения, благо-расположения к Нему, любви, привязанности, интереса, устремлённости к Нему. Что мы, человеки, можем принести Тому, Кто Сам и есть Источник всего бытия — нашего в том числе? Только одно: добрую волю, открытые чувства и чистые мысли — обращённые с любовью и радостью к Нему!
Так что, дорогие друзья, постараемся думать о Боге и наших отношениях с Ним не в формате «ты — мне, я — тебе», а в образе Самого Любимого, Самого Желанного и Самого Дорогого!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«8-я неделя по Пасхе. День Святой Троицы». Протоиерей Федор Бородин
Поделиться
В нашей студии был настоятель храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Федор Бородин.
Еженедельно в программе «Седмица» мы говорим о праздниках и днях памяти святых на предстоящей неделе.
В этот раз разговор шел о смыслах и особенностях богослужения и Апостольского (Деян.2:1-11) и Евангельского (Ин.7:37-52,8:12) чтений и коленопреклоненных молитв в день Святой Троицы, о дне Святого Духа, о молитве «Царю Небесный...», о днях памяти святых отцов семи Вселенских Соборов, благоверного великого князя Димитрия Донского и преподобной Евфросинии (в миру Евдокии, великой княгини Московской).
Все выпуски программы Седмица
