Поделиться
Иак., 55 зач., III, 11 - IV, 6.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Какой бы мы дали ответ, если бы нас попросили описать мудрого человека? Наверное, мы бы, в первую очередь, сказали о способности такого человека видеть суть вещей и иметь обо всём ясное представление, не искажённое собственными пристрастиями, новостной повесткой, настроением или же ещё какими-то факторами, например, атмосферным давлением. И мы были бы правы, мудрый человек именно таков, ну а о том, как им стать повествует отрывок из 3-й и 4-й глав Соборного послания святого апостола Иакова. Давайте его послушаем.
Глава 3.
11 Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?
12 Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
13 Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.
14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.
15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,
16 ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.
17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Глава 4.
1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
2 Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите.
3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?
6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
Человек может производить впечатление мудреца, он может быть начитан и эрудирован, он может прекрасно владеть словом, произносить возвышенные речи, писать увлекательные статьи, его могут цитировать, к его мнению прислушиваться, однако вся его мудрость с вытекающими из неё последствиями может оказаться не Божией, а, как ни странно это прозвучит, бесовской. Об этом написал апостол Иаков в прозвучавшем только что отрывке: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3:15). Если мы знакомы со Священным Писанием Ветхого Завета, то мы знаем, что мудрость — это один из даров Божиих, а потому удивительно слышать о каком-то ином источнике мудрости.
Конечно, нет никакого источника блага, кроме Бога, а потому и источник мудрости — несомненного блага! — один, и это Бог. Апостол Иаков, говоря о мудрости «земной, душевной, бесовской» подразумевает не мудрость в истинном смысле этого слова, а то, что в человеческом сообществе маскируется под мудрость, к примеру, житейскую смекалку или же умение из любой ситуации извлекать для себя выгоду.
Очень часто такая маскировка бывает крайне удачной, а потому апостол Иаков предлагает не пытаться её разоблачить, он предлагает смотреть на поведение человека по отношению к другим: если человек завистлив и сварлив, то какое бы сильное впечатление мудреца он не производил, это всего лишь впечатление без соответствующего содержания.
Написав об этом, апостол Иаков рассказал о том, как ведёт себя поистине мудрый человек, и эти слова святого апостола нам стоит запомнить: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). Ну а дальше прозвучала та фраза, которая, увы, никогда не была популярной: «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:18). Мирное устроение духа есть следствие победы над плотскими вожделениями, и оно же основа сходящей свыше мудрости.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Послание к Евреям святого апостола Павла
Поделиться
Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
2. Евр. 3:12-16
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Почему нам так трудно бывает сказать близкому человеку то, что на самом деле болит у нас в душе, и мы годами носим это в себе? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 3-й главы послания апостола Павла к Евреям, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 3.
12 Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго.
13 Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.
14 Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца,
15 доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота».
16 Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем.
В только что прозвучавшем отрывке апостол Павел вспоминает спасение Израильского народа из египетского плена. Евреи были очевидцами десяти казней. Они видели, как Бог провёл их сквозь Красное море. Они видели другие чудеса, которые совершал Господь. Однако это не мешало им постоянно роптать и сомневаться в Боге: они всё время сравнивали дискомфорт странствия по пустыне с тем, как им уютно жилось в рабстве. И что в результате? Никто из тех, кто роптал, не вошёл в Землю Обетованную. Все они остались лежать в пустыне. Не потому, что Бог жестокий. Но потому что их собственные сердца ожесточились. Они перестали доверять и Моисею, и Творцу. А Земля Обетованная — это земля веры. И тот, кто живёт на ней, должен быть открыт Богу.
Используя этот знакомый своим адресатам образ, Павел предупреждает их: смотрите, есть опасность, что даже несмотря на то, что вы являетесь христианами, считаете себя верующими людьми, ваше сердце может стать лукавым и неверным, вы можете ожесточиться, обольстившись грехом. В вас может поселиться сварливость, ропот и недоверие. Одним словом, как и древние евреи, вы можете отступить от живого Бога. И что самое страшное — это происходит незаметно, постепенно.
Это подобно тому, как развиваются некоторые физические болезни. Человек чувствует лёгкую усталость, но списывает на нагрузку. Потом появляется небольшая температура, но он пьёт таблетку и идёт на работу. А через год врачи разводят руками: надо было раньше, теперь поздно. С душой то же самое. Мы не замечаем, как черствеем. Сегодня чуть-чуть соврал — вроде бы, ничего страшного. Завтра чуть-чуть позавидовал — ну, с кем не бывает. Послезавтра прошёл мимо чужой беды — самому бы выжить, кто обо мне подумает. А потом просыпаюсь и чувствую: внутри громадный камень. И мне непонятно, откуда он взялся.
Как же не пропустить тот момент, когда душа начинает каменеть? Апостол Павел даёт простой рецепт: «наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: „ныне“». Другими словами, нам жизненно необходимо учиться говорить с другими людьми. Открываться им. Иногда даже через силу высказывать неприятные вещи. В противном случае мы отдаляемся друг от друга. Представьте себе супругов, которые живут вместе около двадцати лет. Утром — «кофе готов», вечером — «а что там по телевизору?» А внутри каждый носит тяжёлые чувства и невысказанные слова. И однажды жена говорит своей подруге: «Он чужой мне человек». Камень в душе вырос незаметно. Потому что не было этих ежедневных «ныне», то есть, разговоров по душам.
В духовной жизни то же самое. Необходимо иметь хотя бы одного человека, с которыми у нас должны быть предельно доверительные отношения. Кто может мне сказать: «Брат, ты чего сегодня хмурый?» А я найду в себе силы не отмахнуться дежурной фразой «да всё нормально, просто устал», а наберусь мужества полностью ему открыться. И это не про нравоучения, это про живое участие. Когда мы открываем друг другу душу, мы не даём ей застыть. И это должно происходить не раз в год на исповеди, и не когда прижмёт, а желательно каждый день. Обыкновенно в христианской традиции роль такого человека играет духовник. Зачастую священник. Но не обязательно. Это может стать и простой человек, кому мы доверяем, кто старается жить духовной жизнью и чей духовный опыт нам по сердцу.
И ещё один совет апостол Павел даёт в конце прозвучавшего отрывка: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Здесь он советует прислушиваться к голосу Бога в себе. То есть к голосу своей совести. Она часто побуждает нас к действиям, на которые мы не можем решиться. Нам стыдно, страшно или всё вместе. И мы откладываем поступки на завтра. Поэтому опять же ключевое слово здесь «ныне». Побуждает меня совесть идти и признать свою ошибку — надо идти сегодня. Побуждает сказать что-то важное — надо говорить сегодня. Не завтра, не когда станет удобно, не когда дойду до ручки. А прямо сейчас. Пока сердце ещё бьется, пока ещё слышен голос совести. Ведь если откладывать на завтра, душа окаменеет и ей уже мало что поможет. А потому «ныне», о котором говорит апостол Павел, — это единственное время, которое у нас есть.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 112. Богослужебные чтения
Поделиться
Один из важных законов, согласно которому мы воспринимаем окружающий мир, — это закон пространства. Благодаря ему мы осознаём, что какие-то предметы к нам ближе, какие-то дальше. Что-то находится справа, а что-то слева от нас. Мы так привыкли мыслить по этим правилам, что переносим их и на духовную жизнь. Бог для нас живёт высоко наверху, а сами мы в низине, ходим по земле. Дистанция между нами и Творцом огромна. И она увеличивается в разы, когда с нами приключаются падения и простые неудачи. В такие моменты пропасть между нами и Богом кажется непреодолимой. Это ввергает нас в уныние и тоску. Однако псалом 112-й, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах, утверждает, что отношения Бога и человека подчиняются совсем иным законам. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 112.
1 Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне.
2 Да будет имя Господне благословенно отныне и вовек.
3 От восхода солнца до запада да будет прославляемо имя Господне.
4 Высок над всеми народами Господь; над небесами слава Его.
5 Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте,
6 Приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю;
7 Из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего,
8 Чтобы посадить его с князьями, с князьями народа его;
9 Неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях? Аллилуия!
Весь псалом, который мы только что услышали, строится на созерцании одного движения: Бог, Который, как говорит псалмопевец, «Высо́к над все́ми наро́дами», Который «обитает на высоте» и слава Которого распространяется «над небеса́ми», «приклоняется» к человеку. И это не просто случайное или разовое действие. Для библейского мышления — это общий принцип взаимодействия Творца и Его творения. Господь постоянно оставляет Свою высоту и сходит в мир. Его слава открывается не в где-то в небесах, на недосягаемой вышине. Она постоянно являет себя в прахе и брении, то есть в глине, в почве, там, где живёт простой человек. И это, конечно, радикально отличает веру Библии от религиозных представлений других народов, согласно которым божество обитает высоко на Олимпе и лишь изредка посещает человеческий мир.
А теперь перенесём эти пространственные аналогии на нашу духовную жизнь. Из них следует, что наша слабость, наша нужда, наше униженность и бесплодие — это не препятствие для встречи с Богом. Напротив, это оптимальные условия для этой встречи. Причём Бог приходит к нам не так, как меценаты-благодетели, которые понуждают себя пойти к простым людям, преодолевая брезгливость. Кто-то из них старается ради корыстных целей. А кто-то из весьма высоких и благих побуждений. Но всё это разовые акции через силу. Иначе действует Господь. Он приходит именно к нашей униженности. «Прах» и «брение», о которых говорит псалом, — это место Его прицельного действия, это точка Его максимального, пристального и постоянного внимания. Он специально ищет униженное, чтобы его «поднять» и «возвысить».
А потому, когда мы потеряли работу, всё рухнуло, наступила финансовая неопределённость — с нами Бог. Когда мы совершили непоправимую ошибку, сделанный выбор привёл нас в «болото» тяжёлых последствий, мы захлёбываемся от стыда и страха — с нами Бог. Когда наша молитва стала сухой и бесплодной, мы не чувствуем былой свободы и простора, нас одолевают тяжёлые чувства и страсти — с нами Бог. Во всех этих кризисных ситуациях Господь подходит к нам максимально близко. И нам стоит всего лишь прекратить паниковать и воспользоваться этим моментом, обратиться к Тому, Кто может нам помочь. Если проявим настойчивость и доверие, эффект может быть поразительным.
Но не обязательно ждать в своей жизни кризисных моментов. В церковной традиции есть практики, которые помогают нам намеренно вводить себя в состояние «праха» и «брения». Одна из них — это пост. Мы ограничиваем себя в пище, удовольствиях и развлечениях. И это отнюдь не для того, чтобы взойти на духовную вершину. Скорее это замечательный способ почувствовать, что такое низина, нащупать своё дно. А потому, когда почувствуем скуку, уныние, голод и раздражение, одним словом, свою немощь, свой предел, не будем торопиться избавляться от этого чувства привычными нам способами. Запивать его, заедать, засматривать сериалами, забалтывать сплетнями. Ведь мы достигли той низины, куда сходит Господь. Не стоит оттуда бежать. Лучше здесь задержаться и начать взывать к Богу: «Господи, я в том самом месте, куда Ты сходишь ради меня. Я здесь. Откройся мне, чтобы в моей немощи совершились Твоя сила и слава».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Святитель Иоанн Златоуст о том, что приносит вред человеку». Архимандрит Симеон (Томачинский)
Поделиться
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» наш ведущий диакон Игорь Цуканов вместе с доцентом кафедры филологии Московской Духовной академии архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе фрагментов из Слова святителя Иоанна Златоуста «О том, что кто сам себе не вредит, тому никто вредить не может» говорили о том, что может приносить вред душе человека, чем опасны малодушие и ропот во время жизненных испытаний, как переживать с духовной пользой различные страдания, особенно несправедливые, а также в чем состоит достоинство человека.
Ведущий: Игорь Цуканов
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
