01 По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних,
02 и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.
03 И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.
04 При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.
05 Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.
06 И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались.
07 Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь.
08 Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.
09 И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.
Читает и комментирует священник Стефан Домусчи.
В сегодняшнем Евангелии мы услышали историю преображения Христа на горе Фавор. Обычно, читая Писание, люди обращают внимание на те истории, в которых Христос совершает нечто понятное по отношению к людям. Эти рассказы об исцелении, изгнание бесов, воскрешении оказываются нам близки, человечными, мы видим в них себя, ожидаем похожей милости к нам, ждем благодати... Однако есть в Евангелии и другие истории. Те, в которых со всей очевидностью нам показано, что благая весть заключается не в конкретных чудесах, а в Самом Христе.
Приближая к себе евангельскую историю, мы приближаем к себе ее конкретные события, наполняем их своим смыслом. Например очень созвучное сегодняшнему событию — крещение Господне, во время которого мы так же слышим слова Отца: се есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение". Так вся эта история в народном сознании служит лишь обрамлением для освящения водного естества. О сегодняшнем дне и говорить не приходится, все поздравляют друг друга с яблочным спасом, в то время как преображение забыто. Но в том то и дело, что это очеловечивание не позволяет нам возвыситься над земным, расслышать тот небесный зов, который побуждает нас стремиться вверх, превосходить земные смыслы.
Итак, Христос возводит учеников на гору. В Писании гора — это всегда образ духовного возвышения, внутреннего роста. Именно на горе Моисей получает закон, который потом должен просветить жизнь людей, наполнить ее другими смыслами. На горе же преображается Христос и ученики как будто бы получают новый закон, написанный не на каменных скрижалях, но на скрижалях их сердец.
Слово преображение может ввести нас в заблуждение, потому что в нашем языке оно означает кардинальное изменение человека. Он был одним и стал другим. Для Христа же преображение есть откровение его внутренний божественные тайны. Он преобразился не потому, что нуждался в этом. Это произошло для учеников, он показал им свою славу и они стали ей причастны в ту меру, в которую были способны. По человечеству они не могли видеть жизни божественной, общения Лиц Пресвятой Троицы. Однако в рамках земной жизни Слава Божия показана им через общение Христа с Моисеем и Илией. Жизнь этих пророков была чередой испытаний, непризнаний, гонений, но завершилась победой. В своих молитвах и обращениях к Богу они говорили не только о себе, не только просили, но сопереживали Ему и удостоились Его славы. Переживая это соприсутствие как блаженство, ученики стали ему причастны.
В конце, спускаясь с горы, Христос запретил им говорить о том, что они видели. Запретил до Его воскресения. Казалось бы, что в этом такого?! Было бы еще одно подтверждение Его величия. Однако для обыденного сознания — это прославление в мире было бы просто проявлением божественности и силы. Говоря о славе в свете смерти и воскресения, Христос показывает ученикам, что слава возможна только в свете креста, ведь только умершее может воскреснуть. Ученики оказались причастны славе, но получив ее отблеск, вернулись в мир, Вернулись для того, чтобы уже после воскресения Христова проповедовать в нем Проповедовать о том, что подлинное предназначение человека в общении Богом в Его славе.