17 Путь праведных - уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.
18 Погибели предшествует гордость, и падению - надменность.
19 Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми.
20 Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.
21 Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению.
22 Разум для имеющих его - источник жизни, а ученость глупых - глупость.
23 Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его.
24 Приятная речь - сотовый мед, сладка для души и целебна для костей.
25 Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти.
26 Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его.
27 Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий.
28 Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей.
29 Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый;
30 прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; [он - печь злобы].
31 Венец славы - седина, которая находится на пути правды.
32 Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.
33 В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа.
01 Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором.
02 Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство.
03 Плавильня - для серебра, и горнило - для золота, а сердца испытывает Господь.
04 Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного.
05 Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным [а милосердый помилован будет].
06 Венец стариков - сыновья сыновей, и слава детей - родители их. [У верного целый мир богатства, а у неверного - ни обола.]
07 Неприлична глупому важная речь, тем паче знатному - уста лживые.
08 Подарок - драгоценный камень в глазах владеющего им: куда ни обратится он, успеет.
09 Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга.
10 На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов.
11 Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него.
12 Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью.
13 Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло.
14 Начало ссоры - как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она.
15 Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного - оба мерзость пред Господом.
16 К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума. [Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться; а уклоняющийся от учения впадет в беды.]
17 Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья.
Читает и комментирует протоиерей Павел Великанов.
Трудно рассмотреть в этой веренице ярких, сочных фраз из Книги Премудрости какую-то одну сквозную тему — но перебросить хотя бы один мостик между высказываниями вполне можно. Давайте попробуем!
Итак, этот мостик я бы назвал так: вкус. Странно? Но посмотрите, как часто автор обращается именно к способности человека отличать горькое от сладкого, острое от кислого, обжигающее от нежного. Приятная речь сравнивается с мёдом, а в устах лукавого слова — словно обжигающий огонь. То, что для нас сегодня кажется вполне обыденным — чувства человека — в устах автора обретает новые смыслы. Ведь наличие или же отсутствие вкуса — к чему бы то ни было — очень важная составляющая личности! Хоть и говорят, что «о вкусах не спорят» — вкус или есть, или же его нет — но и развивать вкус тоже можно и нужно. Акцентируя своё внимание на важности умения различать, автор книги Премудрости подталкивает читателя к внимательному отношению к своим чувствам. Но почему это важно — именно в духовном плане? Разве не о пренебрежении ко всему «чувственному» ради «духовного» мы зачастую слышим в назидательных речах?
Психологи и психиатры говорят об алекситимии — специфическом расстройстве личности, когда существенно сужается способность переживать эмоции и осмыслять собственные ощущения. Такому человеку сложно выразить свои переживания, у него не хватает слов — потому что внутри словно забился канал доступа к самому себе, и человек превращается в машину, механически отрабатывающую входящие извне «запросы» по привычному алгоритму. О таком человеке можно точно сказать, что он утратил тот самый «вкус к жизни» — без которого невозможно уметь различать сладкое от горького, подлинное от обманчивого.
В терминологии святых отцов мы часто встречаем понятие «окамененного нечувствия» — которое словно камнем придавливает человека и лишает его желания каких бы то ни было трудов: что ни делает подвижник, а всё ему не в радость, только одна сплошная и конца не знающая тягость. Я не буду сейчас подробно останавливаться на том, насколько можно сопоставлять алекситимию и нечувствие — всё же это очень специфический исследовательский вопрос — но вот на что хотел бы обратить внимание. Преподобный Иоанн Лествичник, абсолютный авторитет в анализе человеческих страстей, пишет в своей «Лествице»: «Нечувствие, как телесное, так и душевное, есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения». Причём причиной он полагает ничто иное, как «отвержение страха Божия»!
Смотрите, как всё интересно! Оказывается, с Богом невозможно взаимодействовать механически, по однажды определённому алгоритму: это неизбежно будет приводить к ожесточению сердца! То есть опасность любого формализма — именно в том, что привыкнув абы как делать дело Божие — молитву ли, доброделание ли, или какой другой труд ради Бога — человек обязательно уткнётся в тупик бесчувствия — при котором вроде бы всё будет также, как и раньше, — да только утратится вкус происходящего! Но как только утрачен вкус — будет утрачена и способность различения — о которой столь много и говорится в книге Премудрости!
Мы подошли к очень важному: аскетическая борьба с чувственностью, о которой мы читаем в трудах отцов-подвижников — это вовсе не превращение человека в лишённого каких бы то ни было чувств и переживаний истукана с замершим серым лицом и стеклянными глазами! Напротив: только верное переживание близости Божией, только глубинное ощущение собственной греховности и отдалённости от идеалов чистоты и святости и способно пробить канал доступа к правильным, здоровым чувствам и развить вкус для различения добра от зла!
Сейчас, когда идёт Великий пост, наши чувства неизбежно утончаются — и очень хорошо, если мы научимся переживать свой внутренний мир хотя бы немного более чутко и внимательно!