
Апостол Павел. Мозаика
Гал., 215 зач., VI, 11-18.

Комментирует священник Антоний Борисов.
Красной нитью сквозь всё письменное наследие апостола Павла проходит рассуждение о превосходстве веры над делами закона. Но что именно имеет в виду Павел, когда говорит о возможности достижения спасения с помощью веры? Ответить на этот вопрос нам поможет отрывок из 6-й главы послания апостола Павла к Галатам. Данный текст читается сегодня во время утреннего богослужения. Давайте послушаем.
Глава 6.
11 Видите, как много написал я вам своею рукою.
12 Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов,
13 ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти.
14 А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира.
15 Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.
16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.
17 Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем.
18 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.
Выражение «красная нить», ставшее метафорой и служащее для обозначения сквозной мысли для литературного произведения или продолжительной устной речи, было популяризировано немецким писателем Гёте. Но, справедливости ради, не им придумано. Гёте взял образ красной нити из окружающей действительности. А именно — во времена жизни немецкого классика в английском флоте было принято использовать верёвки и канаты с вплетённой в них красной ниткой. Она являлась знаком, что данные снасти есть собственность британской короны. Убрать красную нить из той или иной верёвки можно было только, распустив эту веревку полностью. Что не имело никакого практического смысла.
Красной нитью, то есть сквозной мыслью, письменного наследия апостола Павла является убеждённость в превосходстве веры над делами закона. Но это превосходство вовсе не выражается в том, что заповеди должны быть отменены. Речь идёт об ином. А именно — о том, что тот или иной поступок, даже самый благочестивый по форме, без веры, любви к Богу и людям может превратиться в нечто бессмысленное и даже вредное, губительное. Об этом апостол, в частности, рассуждает в прозвучавшем отрывке из послания к Галатам.
Галаты считались во времена Павла молодой народностью. Они были потомками галлов, насильно переселённых в Малую Азию властями Римской империи. Галаты долгое время страдали от синдрома народа без истории и родины. Но в данном положении дел имелись и преимущества. Галаты не были обременены прошлым, могли спокойно начать всё с чистого листа. Что они и сделали, приняв христианство с радостью и благодарностью Богу.
Но не всем нравилось то, что случилось с галатийским народом. В Галатию прибыли иудейские миссионеры, которые стали проповедовать местным жителям необходимость соблюдения ветхозаветных заповедей. Не только закона Моисея, но и талмудического предания. Причём, без какого-либо осознанного восприятия. Такие нормы, как обрезание, субботний покой, кошерная еда, преподносились как нечто самоценное, обязательное и в религиозном плане спасительное.
Апостол Павел был до глубины души возмущён деятельностью иудейских проповедников и с помощью послания постарался оградить галатов от губительного влияния лжемиссионеров. Апостол пишет данный текст собственноручно несмотря на то, что руки его были травмированы тяжёлым ремеслом по изготовлению палаток-шатров. Павел даже извиняется, что пишет много, то есть крупно, размашисто. Но тема была очень важной.
И апостол доказывает галатам, что ветхозаветные нормы устарели, а любое внешнее проявление религиозности должно основываться на милосердии, понимании, любви. А ещё настоящая вера никогда не призывает самоутверждаться за чей-либо счёт. В данном отношении Павел ссылается на смысловую красную нить жизни и служения Христа, Который всегда проявлял уважение к людям, отделял человека от его ошибок и призывал более заботиться о сути, нежели о форме. Вот и своих читателей, а вместе с ними и нас апостол просит не подменять содержание формой, но в любое религиозное действие вкладывать чистое сердце и искреннюю веру в Господа.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Храм Успения Пресвятой Богородицы (с. Нелазское, Вологодская область)
В Вологодской области, в тридцати с небольшим километрах к северо-западу от Череповца, находится село Нелазское. По преданию, основали его ещё в 11 веке слуги святых праведных князей Бориса и Глеба. После гибели братьев они обосновались на череповецких землях. Так или иначе, вплоть до 19 столетия село Нелазское носило другое название — Борисоглебское, что в какой-то степени подтверждает легенду. Ну а современным своим именем село обязано реке Нелаза, которая протекает рядом. С её берегов, как, впрочем, из любой точки в радиусе нескольких километров, открывается прекрасный вид на церковь Успения Пресвятой Богородицы.
Деревянный храм, словно сказочный терем, высится над селом и убегающими вдаль вологодскими просторами. Это одна из самых больших сохранившихся до наших дней деревянных церквей Вологодчины, памятник древнерусского деревянного зодчества и объект культурного наследия нашей страны. Успенский храм возвели в 1694 году. Не сохранились в летописях имена храмоздателей, воплотивших в дереве столь удивительную красоту, но осталась сама эта красота. Пятиглавая церковь стоит на высоком подклете — то есть, цокольном этаже. Углы его сруба сделаны особым образом. Концы брёвен выступают на разную длину, по убывающей книзу, и образуют фигуры, напоминающие крылья.
Храм несколько раз ремонтировался. В 1855-м году на средства местного купца Ксенофонта Юдина под Успенскую церковь был подведён каменный фундамент. А в 1908-м храм покрыли свежим тёсом — то есть, тонкими досками, и заменили обветшавшее крыльцо. О внутреннем убранстве храма сегодня можно составить представление по нескольким фрагментам иконостасных украшений и старинным фотографиям, сохранившимся в фондах Череповецкого краеведческого музея. Судя по ним, интерьер церкви был богато украшен тонкой, филигранной резьбой и деревянными фигурами ангелов. Это благолепие было безвозвратно утрачено в советские годы.
Впрочем, храм не уничтожили. В нём разместили склад и при этом о помещении заботились. Интересно, что, по воспоминаниям старожилов, в одном из приделов церкви продолжали крестить и венчать вплоть до 1940-х годов. Сейчас Успенский храм нуждается в серьёзных реставрационных работах. Постепенно, этап за этапом, они ведутся и значит, деревянная Успенская церковь ещё надолго останется с нами.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Икона Божией Матери «Ктиторская»
Ктиторская икона Божией Матери — одна из святынь афонского монастыря Ватопед. Её название происходит от слова «ктитор», что в переводе с греческого означает «основатель». Так называют строителей, жертвователей и попечителей храмов. В Ватопедской обители ктитором именуют императора Феодосия Великого, возглавлявшего Византийскую империю в четвёртом веке. Именно он положил начало существованию монастыря.
Тому предшествовали чудесные обстоятельства. Император следовал по морю из Рима в Константинополь. Проходя мимо полуострова Афон, царский корабль попал в сильный шторм. Во время бури сын императора, Аркадий, оказался за бортом. Судно с трудом причалило к берегу. Феодосий и его спутники не чаяли увидеть мальчика живым. Каково же было изумление мореплавателей, когда они обнаружили Аркадия мирно спящим на берегу. Проснувшись, ребенок рассказал, что его спасла от гибели Пресвятая Богородица.
В том месте, где был найден царевич, по велению императора построили церковь во имя Божией Матери. Феодосий пожертвовал этому храму образ Небесной Заступницы, выполненный в традиции Одигитрия, что переводится с греческого языка как Путеводительница. Богородица на изображении левой рукой удерживает Младенца Христа, а правой указывает на Него, как на истинный Путь спасения. Икону, подаренную императором, назвали Ктиторской. Она стала главной святыней Ватопедского монастыря, который образовался при церкви.
В девятом веке на обитель напали арабы. Перед тем, как завоеватели ворвались в храм, один из насельников, иеродьякон Савва, успел спрятать Ктиторский образ. Он поместил икону в нишу под полом в храме, с молитвой зажег перед святыней лампаду и накрыл тайник каменной плитой.
Самого Савву захватили в плен. Он прожил в неволе несколько десятилетий, а после освобождения вернулся в родной Ватопед седым старцем. С трепетом и благоговением монах открыл свой тайник. И обнаружил, что Ктиторская икона на месте, а перед ней по-прежнему горит лампада!
Иноки торжественно перенесли древнюю святыню в алтарь соборного храма Благовещения Пресвятой Богородицы. Там она пребывает и сейчас. Перед Ктиторской иконой уже много веков горит лампада. Монахи Ватопедского монастыря поддерживают в ней неугасимый огонь.
Списки чудотворного Ктиторского образа распространились по всему православному миру. Один из них пребывает в Духовной семинарии Свято-Успенской Почаевской лавры. А еще помолиться Богородице перед этим образом можно в храме деревни Красново в Тверской области и в селе Береговом Краснодарского края.
Все выпуски программы Небесная Заступница
13 апреля. О Пасхальной радости

Сегодня 13 апреля. Светлый Понедельник. О Воскресении Христовом — благочинный Херсонесского церковного округа города Севастополя протоиерей Стефан Сломчинский.
«Христос Воскресе». И в этом пасхальном приветствии мы видим самое главное, потому что мы утверждённо говорим всему миру, что Христос воскрес.
Можно рассуждать о воскресении Христовом много, говорить, когда это происходило, с кем это происходило, при каких обстоятельствах это происходило. Но главное, что мы должны услышать для себя, что из поколения в поколение, из года в год христианин говорил только главное слово — «Христос Воскрес». И это наполняло его жизнь жизнью, силой, славой, победой, которую совершил Христос над смертью.
Принять эту истину нужно только через своё собственное сердце. И когда это сердце принимает её, тогда не нужны какие-то другие аргументации. Когда же сердце суетное находится в каком-то другом осмыслении, каких-то своих представлениях и понимании, оно ищет ещё аргументацию. Оно ищет какие-то вопросы, потому что оно не напитывается той радостью или тем событием, которое происходит сегодня.
Говорить сегодня много — значит говорить много, но не выразить того, что может выразить самое простое, самое понятное и самое доходчивое, в котором мы сегодня говорим — «Христос Воскресе».
Все выпуски программы Актуальная тема:











