Поделиться
Апостол Павел
Еф., 224 зач. (от полу́), IV, 7-13.
Комментирует священник Антоний Борисов.
«Гений и злодейство — две вещи несовместные». Такие слова вложил Александр Пушкин в уста Моцарта — персонажа своей трагедии «Моцарт и Сальери» — подчёркивая, что служение высшим идеалам предполагает чистоту намерений. О том же рассуждает и апостол Павел в отрывке из четвёртой главы своего послания к Эфесянам, что читается сегодня во время Литургии. Давайте послушаем.
Глава 4.
7 Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.
8 Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.
9 А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?
10 Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.
11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,
12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,
13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;
Итак, «гений и злодейство — две вещи несовместные». Два героя произведения Пушкина, два композитора — Моцарт и Сальери — рассуждают о том, в чём состоит суть истинного творчества. Сальери настаивает на необходимости усердного труда и самоотречения. Моцарт же просто радуется самой возможности творить и создавать новое. Казалось бы, оба подхода имеют право на существование. Одни, действительно, добиваются успеха упорством и ежедневным усилием. Другие же — тоже ежедневно творят, но делают это как будто безо всяких трудностей.
Но почему же пушкинский Моцарт — гений, а его визави Сальери — нет? Потому что сердце последнего охвачено завистью. Эта страсть отравляет его жизнь день за днём, не даёт ему создать по-настоящему великое произведение. Моцарт же свободен от зависти — он радуется за себя, за Сальери и за других коллег по композиторскому цеху. Даёт себе и каждому возможность и пространство быть гением. Причём к собственным достижениям Моцарт относится спокойно, он свободен от гнёта успеха и приписывает его Небу, а не себе.
Поведение героя Пушкина служит примером христианского отношения к жизни и схоже с тем, о чём говорит в прозвучавшем чтении апостол Павел. Он обращается к христианам города Эфеса, которым долго и усердно проповедовал учение Спасителя. Уехав из Эфеса, апостол узнал, насколько неблагодарными оказались некоторые его ученики. Они, поддавшись лжемиссионерам, за глаза критиковали Павла, называли его человеком безвольным и нерешительным.
Поражает реакция апостола на упрёки. Он с доброй улыбкой принимает такие отзывы и сразу распознаёт причину их возникновения — обыкновенную зависть. Павел призывает читателей послания вспомнить, в Кого они веруют? Апостол напоминает эфесянам, что глава Церкви — Сын Божий Иисус Христос — пришёл в наш мир, чтобы смиренно послужить людям, принести Себя в жертву ради спасения человечества. И апостол Павел проповедует не ради собственного величия, а чтобы себя и других людей приблизить к святости Христовой.
Апостол просит своих читателей просто взглянуть на то, как трудится он сам, и что смогли сделать завистники. Сколько он совершил во благо Церкви и чем прославились его оппоненты. При этом апостол не укоряет своих критиков, а предлагает им трудиться вместе. Потому что Павел совершенно не хочет присваивать себе заслуги в проповеди Евангелия — всё доброе и светлое он приписывает Богу. И радуется, что именно его уста и руки Господь избрал для служения Церкви.
Подчас мы задаёмся вопросом — как относиться к тем, кто нас по каким-то причинам не любит, тем, кто не радуется, когда у нас что-то получается, а из зависти начинает нам вредить? Ответ мы получили в сегодняшнем апостольском чтении. Нужно относиться к таким людям по-доброму, ведь зависть не приносит им радости. Лучшее лекарство от этой страсти — любить своё дело, трудиться, благодаря Бога и оставляя возможность для других тоже созидать во имя Христа.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Послание к Галатам святого апостола Павла
Поделиться
Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
Гал., 213 зач., V, 22 - VI, 2
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Как научиться делать замечания правильно? Как высказывая заслуженные претензии ближним, не обидеть их и не оскорбить? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 5-й и 6-й глав послания апостола Павла к Галатам, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 5.
22 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
23 кротость, воздержание. На таковых нет закона.
24 Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.
25 Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.
26 Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.
Глава 6.
1 Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.
2 Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.
Если человек согрешил, то его необходимо исправить. Примерно такой смысл можно увидеть в только что прозвучавшем отрывке послания апостола Павла. Как исправить? Понятное дело, как. Подойти и сказать ему, что он что-то сделал не так, как правильно. Кажется, всё проще простого. Но вот только на практике подобное никогда не получается сделать нормально. Либо я сам не могу нормально сделать замечание. Внутри шевелятся раздражение и неприязнь, а бывает ловлю себя на чувстве превосходства и тщеславии. Либо человек принимает всё сказанное в штыки, и я начинаю от этого заводится. В любом случае возникает напряжение, а иногда происходит даже скандал.
Апостол Павел в курсе этих особенностей человеческой натуры. Он прекрасно знает, как работает наш эгоизм и на какие выкрутасы он способен. А потому он добавляет, что необходимо не просто исправлять. Но исправлять в духе кротости. Что это за дух такой? Кротость — это особое качество души, которое нередко противопоставляют гневливости. В кротком человеке нет сопротивления другим людям. Он не встаёт на дыбы, если что-то вдруг идёт не по его сценарию. В нём пропадает свойственная многим из нас тяжеловесность. Его словно становится мало. Он становится мягким и тихим. Почти прозрачным. Как правило такие люди — это люди поступка. И все их дела приносят окружающим максимальную пользу. И вот если такой человек говорит, то его слова не цепляют и не ранят окружающих. Не оставляют на их сердце едкую горечь. Даже если это слова замечания и обличения.
Дух кротости, точно так, как и дух любви, милости, смирения и долготерпения, — это подарок от Бога. Это особое действие в нашем сердце божественной благодати. А потому естественным образом он не возникает в душе. Для этого необходимо потрудиться. Каким же образом? Апостол даёт ответ — «наблюдая за собой». Есть такая важная духовная закономерность. Если человек ведёт духовную жизнь, если он ежеминутно отслеживает, что происходит в душе у него самого, пытается разобраться в глубинных мотивах и целях своих собственных чувств, мыслей, слов и поступков, он становится мягким и снисходительным к окружающим. Он видит, что сам далёк от совершенства. В нём самом есть те недостатки, которые присутствуют в других людях. И он это признаёт не умом, не абстрактно. Он ощущает это всем своим существом. Поэтому он десять раз подумает перед тем, как выпалить свои претензии окружающим. Но даже если скажет, то скажет словно о себе. Словно поделится своим опытом, как он сам справляется с собственными дефектами и немощами.
А потому зачастую человек кроткий пребывает в молчании. В первую очередь он сосредоточен на работе с собственной душой. У него нет никакого желания что-то кому-то доказывать, объяснять или поучать. Это нарушает тот хрупкий мир, который живёт у него внутри. И если он и делает это, то лишь потому, что сами люди обращаются к нему и просят рассказать, как он смог добиться таких результатов в духовной жизни и приобрести такое мирное внутреннее состояние.
К этому призваны и мы с вами. Больше наблюдать за собой. За движениями собственного сердца, за чувствами, мыслями, словами и поступками. То есть заниматься тем, что христианские подвижники называли душевным деланием. И тогда однажды мы заметим, что ровно в той степени, в какой мы проявляем усердие в этой работе, нам меньше хочется высказывать ближним свои претензии. Нам стало легче нести бремя их недостатков. Они просто перестали нас особо волновать. А люди, ощущая это, тянутся к нам, просят у нас совета и внимательно прислушиваются к нашим словам.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 6. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. У каждого человека есть друзья и недруги. У кого-то больше одних, у кого-то других. Задумываясь о недругах, мы понимаем, что их можно нажить плохим поведением, но можно, как ни странно, хорошим. Такое тоже бывает. Иногда кажется, что с ними так трудно, что молиться за них и уж тем более желать им добра совсем не получается. И всё же должен быть в нашей молитве один элемент, о котором никак нельзя забывать. Порассуждать о нём подробнее можно на примере 6-го псалма, который согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 6.
1 Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.
2 Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоём наказывай меня.
3 Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;
4 и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?
5 Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей,
6 ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?
7 Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе моё, слезами моими омочаю постель мою.
8 Иссохло от печали око моё, обветшало от всех врагов моих.
9 Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего,
10 услышал Господь моление моё; Господь примет молитву мою.
11 Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно.
Помню разговор с одним знакомым священником, который рассказывал мне о своём подходе к теме вражды и неприязни. Сам он старается сознательно ни с кем не враждовать и с чувством неприязни бороться, но и когда с ним кто-то враждует, говорит: «Пытаться нравиться всем — безнравственно. Это означает, что ты никакой: ни собственных убеждений, ни принципов, которые ты способен отстаивать». Действительно, если кто-то испытывает к нам неприязнь или даже враждует с нами, обычно мы расстраиваемся и пугаемся, хотя поступать надо совершенно иначе. Начать надо не с переживания о чужом мнении, а с вопроса к самому себе, что с тобой на самом деле, прав ты или нет. Если неправ, найти возможность извиниться и исправиться. Если прав, подумать о том, как жить мирно, сохраняя верность правде. Наконец, если сомневаешься, спроси совета, если же твоя совесть чиста, а человек продолжает враждовать, наберись терпения, но от правды не отступай.
Псалом 6-ой, который мы сейчас услышали, передаёт переживания царя и пророка Давида, находящегося в тяжёлой ситуации. Судя по тексту, проблемы и бедствия окружили его со всех сторон. Он ощущал на себе гнев Божий за грех, страдал от телесной болезни и от нападения врагов. Состояние его было так тяжело, что он буквально был на грани смерти. Однако при этом псалмопевец не потерял доверия Богу. Царь не просто просит о возвращении добрых отношений, но говорит: спаси меня ради милости Твоей. То есть знает, что гнев Божий — не гнев человеческий, он не противоречит милости и любви, но даже в определённом смысле является выражением этой любви в отношении грешника. И эта уверенность в Боге помогает Давиду не отчаиваться. Страдая физически и эмоционально, он изменился и духовно вернулся к Творцу, почему и не хочет иметь ничего общего с беззаконными. «Удалитесь от меня, — говорит он им, — ибо Бог услышал мой плач и примет мою молитву». Однако в контексте разговора о врагах важно обратиться к последнему стиху. В отличие от многих других псалмов, в данном случае автор немногословен. Однако те короткие прошения, которые он озвучивает, очень важны. Во-первых, он просит поразить врагов стыдом и страхом. И надо понимать, что стыд в ветхозаветном контексте — это публичное обрушение надежд, это позор, связанный с тем, что Бог смиряет человека на неправильном пути. Страх — это внутреннее переживание, это боязнь за своё будущее. Но дальше ещё интереснее, ведь Давид просит, чтобы враги обратились, когда будут опозорены. А обращение в еврейском — это далеко не всегда просто разворот — это изменение направления деятельности и мысли. И как Бога Давид в начале псалма умоляет обратиться, то есть сменить гнев на милость, так теперь, молясь о вразумлении врагов, просит о том, чтобы развернулись, то есть покаялись, они. Именно так должны быть выстроены молитвы о врагах, даже желая им испытаний, не следует делать этого из мести, но только из желания их покаяния и исправления.
Псалом 6. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 6. (Церковно-славянский перевод)
«О христианах и христианстве». Архимандрит Симеон (Томачинский)
Поделиться
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» наш ведущий диакон Игорь Цуканов вместе с архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе трактата святителя Григория Нисского «...О том, что значит имя и название „христианин“» говорили о том, каким надо стремиться быть христианину, а также о смыслах христианства.
Разговор шел о том, как и в чем мы можем подражать Христу, почему христианин призван к совершенству и о чем стоит помнить на пути духовного развития.
Ведущий: Игорь Цуканов
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
