Крестное знамение — один из главных символов православной веры. Изображая на себе крестное знамение, мы тем самым не только укрепляем свою молитву к Богу, но и выражаем свою принадлежность к православному вероучению. Да-да, крестное знамение с самых древних времен служило именно символом истинной христианской веры. На современном этапе православные христиане крестятся так. Мы складываем вместе большой, указательный и средний пальцы, безымянный и мизинец прижимаем к ладони и таким образом поочередно осеняем лоб, живот, правое и левое плечо. Три пальца мы складываем вместе в знак веры в Святую Троицу, два пальца, прижатые к ладони, являются символом Божественной и человеческой природ Христа.
Для кого-то это может показаться удивительным, но крестное знамение не всегда имело привычный для нас сегодня вид. Древние христиане наносили крестное знамение не тремя, а всего лишь одним пальцем — большим. Причем, крестили они исключительно лоб. Нанесение крестного знамения одним пальцем служило символом, с одной стороны, того, что христиане почитают крест Спасителя, с другой стороны, что они верят в единого Бога — в противовес язычникам-многобожникам. Древняя традиция нанесения крестного знамения только одним пальцем частично сохранилась у римо-католиков, которые во время мессы перед чтением Евангелия большим пальцем правой руки крестят лоб, уста и сердце. В целом же католики изображают крестное знамение при помощи раскрытой ладони, всеми пятью пальцами в знак пяти ран, нанесенных Христу. Причем делают это не справа налево, а наоборот — слева направо.
В древней Церкви форма крестного знамения изменилась примерно в пятом веке. Вместо большого пальца для нанесения крестного знамения стали использоваться сложенные вместе указательный и средний. Причиной послужили вероучительные нестроения. Появились люди, которые стали утверждать, что Христос не был истинным человеком, что Он был только Богом, а плоть Его была подобна призраку. Церковь утвердила, что Спаситель был одновременно истинным Богом и истинным человеком. А измененная форма крестного знамения стала символом православного вероучения. Соединенные указательный и средний пальцы, которыми христиане изображали на себе крест, послужили символом союза природ во Христе. Такой вид крестного знамения стал называться «двоеперстием».
В 13 веке форма крестного знамения вновь изменилась. Греческая Церковь вместо двоеперстия стала использовать привычное нам троеперстие. Все по причине того, что западные христиане стали распространять учение о неравенстве внутри Святой Троицы — якобы Святой Дух уступает в величии Богу Отцу и Богу Сыну. Сложенные вместе три пальца стали символом единства и равенстве трех Лиц Святой Троицы. В Русской Церкви смена двоеперстия на троеперстие происходила крайне болезненно. В середине 17 века по инициативе Патриарха Никона наша Церковь приняла греческую традицию нанесения крестного знамения тремя пальцами. Эта традиция сохраняется до наших дней.
Радио ВЕРА из России на Кипре. Ο ραδιοφωνικός σταθμός ΠΙΣΤΗ απο την Ρωσία στην Κύπρο (19.03.2024)
Курская Коренная икона Божией Матери. Крымская эвакуация 1920 года
С первых дней революции 1917 года стало ясно, что большевики намерены уничтожить православную веру. По всей России началось разорение храмов и монастырей, полилась мученическая кровь. Для борьбы с большевиками русские офицеры объединились в Белую гвардию. Но противостояние оказалось неравным. Белогвардейцы постепенно отступали за пределы России, а вместе с ними покидали родину тысячи соотечественников.
В изгнании оказались не только люди, но и христианские святыни. В октябре 1919 года Курский епископ Феофан (Гаврилов), уезжая из родной епархии от большевистского террора, спас от поругания древнюю Курскую Коренную икону Божией Матери. Весной 1920 года святыня была доставлена сначала в Грецию, затем в Сербию.
Но через полгода реликвия вновь вернулась на родину. А именно — в Крым, который оставался последней частичкой свободной русской земли. Возглавлявший сопротивление большевикам генерал Пётр Врангель обратился с прошением к епископу Феофану доставить Курскую Коренную икону на полуостров. Военачальник надеялся, что встреча с чудотворным образом воодушевит солдат и офицеров на оборону. И Курский святитель откликнулся на просьбу. Древняя икона прибыла в Севастополь 14 сентября 1920 года. Встречать её вышел практически весь город. Людей охватила необычайная радость, словно сама Богородица посетила многострадальную русскую землю.
Полтора месяца Белая гвардия держала оборону, но в итоге всё же сдала свои позиции. Началась Крымская эвакуация — очередной исход русских людей с Родины. Из портов полуострова вышло сто двадцать шесть судов, вместивших в себя сто сорок шесть тысяч человек. Среди них были и архиереи, создавшие впоследствии Синод Русской Православной Церкви Заграницей. Эвакуация проходила спокойно и организованно. Несмотря на возрастающую с каждым часом опасность прихода большевиков, беженцы не впадали в панику. Эмигрантов укрепляла мысль, что Божия Матерь сопутствует им своей чудотворной иконой.
Святыня покидала Родину на корабле «Генерал Алексеев», который держал курс на Константинополь. Стоя на палубе этого судна, епископ Феофан вознёс над головой Курский Коренной образ и благословил им русскую землю.
Все выпуски программы Небесная Заступница
Митрополит Исидор (Никольский)
В тысяча восемьсот двадцать девятом году настоятелем Петропавловского монастыря во Мценске Орловской губернии назначили молодого архимандрита Исидора. Новый настоятель устроил в монастыре ежедневные трапезы для бедных, организовал сбор тёплых вещей для раздачи нищим, открыл сиротский приют. Люди звали его родным отцом и с плачем провожали, когда через четыре года архимандрит Исидор по приглашению самого митрополита Филарета Дроздова, уезжал в Москву: помогать святителю Филарету в его трудах по переводу Библии с церковнославянского на русский язык.
Будущий митрополит Исидор (Никольский) родился в семье бедного диакона и с первых же дней жизни узнал, что такое нужда. Ему исполнился всего один год, когда он остался сиротой. Дядя выучил мальчика грамоте; знакомые помогли поступить в Тульское духовное училище. Благодаря доброте окружающих его людей, Яков — так звали будущего митрополита до принятия монашеского пострига — скоро встал на ноги, и дальше двигался уже самостоятельно: семинария, столичная духовная Академия, монашество.
В тысяча восемьсот шестидесятом году Исидора, возведённого к тому времени в сан митрополита, назначили архиереем Санкт-Петербургской, Новгородской и Финляндской епархии. Здесь при Александро-Невской Лавре митрополит основал целую сеть благотворительных учреждений. В тысяча восемьсот шестьдесят втором году он учредил Епархиальный дом призрения для бедных духовного звания. Здесь безвозмездно проживали вдовы священнослужителей и дети, оставшиеся без родительского попечения. Для них при Доме призрения было открыто училище. Впоследствии в народе это учреждение получило название по имени своего основателя: Исидоровский дом убогих.
В тысяча восемьсот восемьдесят четвертом году в новгородском Деревяницком женском монастыре митрополит Исидор Никольский основал епархиальное училище для девиц духовного звания. В постройку трёхэтажного корпуса владыка вложил собственные средства. Училище на бесплатной основе принимало девушек из малообеспеченных семей. Подобное женское училище митрополит Исидор устроил и в Петербурге. В тысяча восемьсот восемьдесят девятом году владыка построил при училище домовую церковь, которую освятил во имя преподобного Исидора Пелусиотского.
В июле тысяча восемьсот девяносто первого года в один из Петербургских храмов пришла группа столичных литераторов с просьбой отслужить панихиду по поэту Михаилу Юрьевичу Лермонтову — в эти дни исполнялось пятьдесят лет с момента его гибели. Настоятель храма был озадачен: Лермонтов погиб на дуэли, что по церковным правилам приравнивалось к самоубийству. А по самоубийцам панихид не служат, — рассудил священник и в поминовении отказал, направив литераторов за разрешением вопроса к архиерею.
Митрополит Исидор принял и внимательно выслушал литераторов. Некоторое время владыка раздумывал, а потом ответил: «Бог рассудит! Я же дозволяю служить панихиду по умершему — ради живых, по вере их и любви!»
Поступать с людьми по любви митрополит Исидор старался на протяжении всей своей жизни. До самой кончины в тысяча восемьсот девяносто втором году он в Александро-Невской лавре принимал просителей и всем с любовью и добром обязательно помогал. Давал погорельцам деньги на строительство новых домов; определял сирот в приюты, бедным вдовам подыскивал достойную работу. Усердно трудился он и на посту главного попечителя Императорского человеколюбивого общества и за свою благотворительную деятельность был удостоен личной высочайшей благодарности от императора Александра Второго и многих государственных и церковных наград.
Все выпуски программы Имена милосердия