Поделиться
Апостол Павел. Худ.: Джованни Франческо Барбьери
1 Кор., 155 зач., XIV, 6-19.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Для верующего человека что может быть важнее личной духовной жизни? Что может быть предпочтительней, чем личные духовные таланты? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 14-й главы 1-го послания к Коринфянам апостола Павла, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 14.
6 Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?
7 И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях?
8 И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?
9 Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер.
10 Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения.
11 Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец.
12 Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви.
13 А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования.
14 Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода.
15 Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом.
16 Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь.
17 Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается.
18 Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками;
19 но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.
В современных церковных реалиях содержание только что прозвучавшего отрывка выглядит весьма необычным. Речь идёт о явлении, которое было свойственно в первую очередь для Древней Церкви. Оно называется глоссолалия или же говорение на иностранных языках. Впервые глоссолалия упоминается в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», когда речь заходит о событиях Пятидесятницы. Как повествует автор этой книги апостол Лука, Дух Святой сошёл на учеников Христа, они обратились с проповедью о Спасителе к иностранцам и те услышали благую весть каждый на своём родном наречии.
Однако из посланий апостола Павла мы узнаём, что дар говорения на иностранных языках использовался не только во время проповеди. Он проявлялся во время личной молитвы и общественного богослужения. Речь идёт об особом состоянии, во время которого дух человеческий входил в тесное соприкосновение с Духом Божиим. При этом речь человека была непонятна ни ему самому, ни тем, кто его окружает, будто он говорил на иностранном языке.
Одним словом, это было необычное, экстатическое состояние. Дух человеческий выходил за пределы человеческого ума. Возносился к Творцу. И простые слова не могли вместить то, что человек переживал в эти минуты. Кстати, опыт подобных состояний имел и сам Павел. Во втором послании к Коринфянам он прямо говорит, что «был восхИщен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».
Для того, чтобы объяснить содержание такой экстатической речи, необходимо было её перевести на язык, понятный для нашего ума. А для этого требовался пророческий дар. Если ни сам говорящий, ни кто-либо из окружающих не обладал таким даром, сказанное оставалось загадкой. Оно не приносило пользу людям. Более того, со стороны это могло выглядеть весьма странно. Настолько странно, что, как предупреждает коринфян сам Павел, если на богослужение зайдут несведущие люди, они могут даже подумать, что человек беснуется.
Поэтому и даёт Павел христианам Коринфа совет. Если кто-то в общине имеет дар глоссолалии, должен быть и тот, кто имеет дар истолкования. Чтобы тот высокий духовный опыт, который человек получает в этой молитве, был переведён на понятный для окружающих язык. Чтобы от этого получал пользу не только молящийся, но и его братья и сёстры. Потому что общее духовное состояние общины должно быть на первом месте. Ведь спасаемся мы именно благодаря тому, что представляем собой единое тело Христово. А потому, какими бы экстраординарными духовными дарованиями не обладал человек, он должен помнить об этом единстве и о том, что порой ради его сохранения необходимо отодвинуть свои духовные таланты на второй план.
Эпоха особых духовных дарований прошла, а проблема и её решение остались прежними. Как и во времена апостола Павла, каждый из нас порой чрезмерно увлекается самим собой и забывает об окружающих. А потому для каждого из нас важно помнить совет апостола. Всё, что мы делаем, необходимо делать людям в назидание, увещание и утешение. Чтобы не поколебать своими действиями то единство, в котором мы живём и которым мы спасаемся.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Ливадийский дворец
Поделиться
В 1861 году император Александр II приобрёл имение графа Льва Потоцкого на южном берегу Крыма в посёлке Ливадия, неподалёку от Ялты. Для нужд монарха усадебный дом расширили и перестроили по проекту архитектора Ипполита Монигетти. Так на побережье Чёрного моря появилась одна из самых красивых резиденций русских императоров — Ливадийский дворец. Царская семья полюбила это живописное место с просторным парком, фонтанами, беседками и скульптурами. Государь с семьёй приезжал в Ливадию почти каждое лето, а Ялту стали называть «летней столицей» Российской империи.
Вместе с Большим царским дворцом в Ливадии возвели Малый дворец для наследника — цесаревича Александра. Когда в 1881 году он стал императором Александром III, то продолжил бывать в Малом дворце, который очень любил. В 1891 году в этой резиденции император и его супруга Мария Фёдоровна отметили двадцатипятилетие их совместной жизни. А спустя 3 года царь Александр III ушёл из жизни в стенах своего любимого дворца.
В это же время в Крым прибыла немецкая принцесса Алиса Гессенская — невеста цесаревича Николая — будущего императора Николая II. Незадолго до своей кончины император благословил сына на брак и 21 октября 1894 года в дворцовой Крестовоздвиженской церкви Алиса приняла православие с именем Александра Фёдоровна. Эти события сделали Ливадию особенным местом для новой императорской семьи.
В 1909 году в день именин императрицы Александры Фёдоровны на месте старого Большого дворца, который разобрали, было заложено новое величественное здание. Белокаменную резиденцию возвели по проекту архитектора Николая Краснова в стиле итальянского Возрождения. Николай II писал своей матери императрице Марии Фёдоровне: «Мы не находим слов, чтобы выразить нашу радость и удовольствие иметь такой дом».
Во время поездок на юг царская семья продолжала исполнять свои рабочие обязанности и заниматься благотворительностью. Весной 1911 года в Ялте императрица Александра впервые организовала «День белого цветка» — благотворительный сбор средств в помощь больным туберкулёзом. На специально устроенном базаре государыня и царские дети лично продавали изделия, сделанные собственными руками. «День белого цветка» стал традиционным. Его организовали и в 1914, во время последней поездки царской семьи в Крым. В тот год началась Первая мировая война, а спустя 3 года произошла революция.
Впоследствии Лидийский дворец стал свидетелем важных исторических событий. Однако комнаты дворца до сих пор передают атмосферу, которая сложилась во время посещений царской семьёй. Сейчас в Ливадийском дворце находится музей, где каждый путешественник может взглянуть на южную резиденцию, дорогую сердцу русских императоров.
Все выпуски программы Открываем историю
«Кондак Рождества Богородицы»
Поделиться
Среди моих друзей есть супружеская пара, которая очень и очень долго не могла иметь детей: Евгений и Евгения. Многие их сверстники уже обзавелись большими семьями, у кого по двое, у кого — по трое ребят. У некоторых даже начали появляться внуки. А нашим Женькам (как мы их называли в компании общих друзей) Господь всё не посылал ребятишек. Но они не отчаивались. Женя-муж говорил Жене-жене: «Я верю, что Господь нас не оставит, и появление детей — всего лишь вопрос времени». Мои друзья, да и мы все, молились. Просили о помощи Пресвятую Богородицу и её родителей, святых Иоакима и Анну, которые тоже долгое время были бездетными. И выслушивали из-за этого насмешки и упрёки. Ведь в древние времена бездетность считалась карой Божией за грехи. Однако Иоаким и Анна смиренно терпели, ждали, надеялись, молились. И наконец, когда праведные супруги достигли глубокой старости, Господь послал им Дитя. Девочку, которая стала Божией Матерью и принесла спасение всему человечеству.
Рождество Пресвятой Богородицы православные христиане отмечают 21 сентября. В этот день в храмах поют песнопение, которое называется «Конда́к Праздника Рождества Пресвятой Богородицы». Кондак в современном богослужении — это небольшое песнопение, отражающее суть празднуемого события. Давайте поразмышляем над текстом кондака Рождества Богородицы и послушаем его отдельными фрагментами в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери Орской епархии.
Первая часть песнопения в переводе на русский язык звучит так: «Иоаким и Анна от поношения за бездетность, и Адам и Ева от тления смертного освободились святым Твоим рождеством, Пречистая...» Вот как эта строчка звучит на церковнославянском языке: «Иоаки́м и А́нна поноше́ния безча́дства,/ и Ада́м и Е́ва от тли сме́ртныя свободи́стася, Пречи́стая,/ во святе́м рождестве́ Твое́м...»
Второй отрывок кондака в переводе на русский язык звучит так: «Его (то есть Рождество) празднуют и люди Твои, от осуждения за грехи избавленные, восклицая Тебе: "Неплодная рождает Богородицу и Питательницу Жизни нашей!"» А вот как этот фрагмент звучит на церковнославянском языке: «То пра́зднуют и лю́дие Твои́,/ вины́ прегреше́ний изба́вльшеся,/ внегда́ зва́ти Ти:// непло́ды ражда́ет Богоро́дицу и пита́тельницу Жи́зни на́шея».
Пресвятая Богородица и её родители, святые праотцы Иоаким и Анна, услышали молитвы моих друзей. У Жени и Жени появилась славная, белокурая девочка. Как радостно общаться с этой благочестивой семьёй, в которой ценят, любят, уважают и берегут друг друга. Со смирением принимают и скорби, и радости, понимая, что всё посылает Господь. Пусть всегда в их доме живёт любовь!
Давайте послушаем кондак Праздника Рождества Богородицы полностью в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери Орской епархии.
Все выпуски программы: Голоса и гласы
Константин Юон. «Синий день. Ростов Великий»
ПоделитьсяПроект «Краски России» реализуется при поддержке Президентского фонда культурных инициатив.
— Дядя Андрей, ты работаешь? Можно тебя побеспокоить?
— Не можно, Паша, а нужно! Во время работы за компьютером необходимо каждый час делать пятнадцатиминутный перерыв! Так что спасибо тебе, дорогой, что отвлекаешь. Ты что-то спросить хотел?
— Да, помоги, пожалуйста. Нам в институте преподаватель по истории искусств дал задание поразмышлять над вопросом — какой самый любимый город художника Константина Юона?
— Ваш преподаватель мудрый человек! В поисках ответа студент должен окунуться с головой и в биографию, и в творчество Константина Юона.
— Я вот окунулся и запутался.
— Немудрено! Константин Фёдорович любил Москву, в которой родился. Он охотно посещал Сергиев Посад и лавру преподобного Сергия. В начале двадцатого века, после окончания Московского училища живописи ваяния и зодчества, предпринял творческое турне за границу. А вернувшись, увлечённо писал старинные русские города.
— Вот именно! На его полотнах можно увидеть Торжок, Ярославль, Псков, Нижний Новгород.
— Так и есть! Или вот, взгляни, у меня в шкафу за стеклом стоит репродукция картины Юона «Синий день. Ростов Великий». Художник написал это полотно в 1906 году, подлинник хранится в Рязанском художественном музее. Здесь с большой любовью представлен уютный городок Ярославской области.
— Можно я достану репродукцию из шкафа?
— Конечно, достань! Я часто так делаю, особенно когда взгрустнётся. Взгляни — полотно разделено на две части по горизонтали. Внизу показана городская суета в тёплый весенний день. Солнце пригрело, снег растаял, дороги развезло. Люди хлопочут, преодолевают распутицу — кто пешком, кто на лошади.
— А в верхней части картины — белокаменные башни крепостных стен кремля.
— И церкви, залитые нежным розовым светом. По контрасту со слякотью внизу они кажутся воздушными, неземными. Купола над храмами — словно воздушные шары, возносящиеся в ярко-лазоревое небо.
— Так художник противопоставил земное и небесное?
— Скорей показал Божье благословение на труды человеческие. Попробуй закрыть верхнюю часть картины ладонью — нижняя будет выглядеть уныло. А под сенью храмов земная рутина преображается.
— И полотно выглядит радостным!
— Точно! В картине «Синий день. Ростов Великий» есть та особенная радость, которую писатель Борис Шергин называл «веселье сердечное». Потому я и не убираю далеко репродукцию. Согревает, питает, утешает.
— Так, может быть, любимый город Константина Юона — Ростов Великий?
— Художнику там очень нравилось, это точно! В одном из писем из Ростова Константин Федорович прямо писал: «Мне сейчас хорошо. Воскресенье, светит солнце сильно и ярко, звон густой, я это люблю».
— Вот видишь!
— Но, я полагаю, эта любовь — не к конкретному городу. Юону был дорог православный уклад со всеми его подробностями — глубиной богослужений, величием храмов, пением колоколов. Его городские пейзажи сродни благодарственной молитве за это. И картина «Синий день. Ростов Великий» тоже.
— Но какой же город Константин Юон любил больше всех?
— Художник умел подмечать в отечестве земном приметы Отечества Небесного. И в этом все русские города были для него одинаково дороги. Драгоценны.
Картину Константина Юона «Синий день. Ростов Великий» можно увидеть в Рязанском государственном областном художественном музее имени Ивана Пожалостина.
Все выпуски программы: Краски России
