Часто в разговоре о вере можно услышать такие слова: «Религия всегда связана с тайной, и чем больше ты приближаешься к тайне, тем более непостижимой тайна становится». Философ здесь добавил бы, что возможности человеческого познания — ограничены. И это, надо полагать, в особенности точно, когда речь идет о познании Бога. Потустороннего. Того, Кто создал этот мир, но Сам — не часть этого мира. Есть граница познания, за которую человек не проникнет никакими средствами своего ума. Просто не дано… Есть тайна.

Кому-то это покажется грустным. А то и возмутительным. Почему ваш Бог оставляет какие-то тайны? Что он скрывает?

Вопросы справедливые. И когда верующие говорят о Боге как о тайне, за этим и вправду легко увидеть попытку уйти от ответа через отрицание вопроса. Дескать, есть вещи, которые нам знать не дано, а значит, и спрашивать нечего. Не нашего ума дело. А наше дело — ходить в Церковь, читать молитвы, слушать священника. А уж «границы человеческого познания» — это пустое философствование. В самом едком смысле слова…

Но «на не нашего ума дело» — неудовлетворительный ответ для человека ищущего. Или даже — вовсе не ответ. Потому что отрицательная мотивация — «не думай об этом» — не может быть ответом. Чтобы понять и принять, нужно дойти до утверждения. До положительного тезиса. До конца. Но каким он может быть, если Бог — это тайна? И до конца эту тайну человеку не раскрыть…

Одна моя знакомая однажды употребила выражение, которое я часто цитирую в разговоре об отношениях Бога с человеком: «Обещание надежды». Мне кажется, что когда богослов— опираясь на Евангелие, святых отцов и всю философию от Сократа до Лосева — говорит,что познать Бога до конца невозможно, это — не об утаивании или сокрытии чего-то, а как раз — об обещании надежды. Это не о том, что Бог якобы что-то скрывает таким образом, чтобы мы не узнали. Сама эта постановка вопроса значила бы, что у нас в принципе есть возможность это «что-то» узнать. Но человек — он в каком-то смысле «всего-лишь-человек». А Бог — Тот, кто принципиально больше. И наши возможности здесь на земле ограничены. Но христиане верят в вечную жизнь с Богом после смерти. И сказать:«нам это здесь недоступно» —это не принижение человека на земле, а наоборот — выражение величины того сокровища, которое ждет человека на небе. Христиане верят, что это сокровище — больше того, что мы сейчас можем вместить. Больше наших самых смелых представлений о счастье и радости.

Вот и положительный тезис в разговоре о Боге как о тайне. А еще — захватывающая перспектива, не правда ли?