Поделиться
Фото: Priscilla Du Preez 🇨🇦/Unsplash
«Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца», — говорил учёный-биолог Луи Пастер. А Исаак Ньютон, кроме своих известных научных трудов, написал ещё и комментарии к Новому Завету. О том, что вера и наука не только не противоречат друг другу, но, напротив, самым тесным образом взаимосвязаны, много рассуждал и крупный отечественный учёный, доктор медицинских наук, лауреат Сталинской премии хирург Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, он же — святитель Лука Крымский, архиепископ Русской православной Церкви, прославленный ею в лике святых. В издательстве «Никея» мудрые высказывания святителя Луки на тему веры и науки собрали под одной обложкой и выпустили сборник «О Вере, Христе и науке. Мысли и слова святителя Луки Войно-Ясенецкого».
«Вы можете знать, что самолет в состоянии поднять вас, но, если вы в этом не уверены, вы никогда не решитесь в него сесть», — замечает святитель Лука и рассуждает о том, что знание само по себе, без веры, без личного принятия его человеком останется для него всего лишь бесполезным сведением. А стало быть, знание — не сильнее веры, как полагают многие. Наоборот, именно вера сообщает знанию силу.
Свои мысли святитель подкрепляет и цитатами из Евангелия — к примеру, из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: «Кто любит Бога, тому дано знание от Него». Эту взаимосвязь архиепископ Лука находит и в известных исторических сюжетах. Например, вспоминает Иоганна Гуттенберга, который горел желанием найти способ для широкого распространения Библии и... изобрел печатный станок!
Один из самых близких к нам по времени святых, живший в середине двадцатого века, интеллигент и высокообразованный человек, святитель Лука Крымский умел логически рассуждать о таком, казалось бы, нелогичном явлении, как вера. Преследуемый в советское время за церковную деятельность, он не раз бывал на допросах. На одном из них следователь с сарказмом спросил выдающегося хирурга, как он может верить в Бога, если никогда его видел. И святитель Лука (Войно-Ясенецкий) ответил: «Я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там ума или совести. Значит ли это, что их нет?»
Со времён Дарвина, взгляды которого святитель Лука разумно критикует, конечно, многое изменилось. Далеко не все современные учёные опираются на атеистическую концепцию происхождения мира, а напротив, периодически приводят новые гипотезы, подтверждающие существование Творца. И за это, наверное, мы не в последнюю очередь должны сказать спасибо святителю Луке Войно-Ясенецкому, чьи мысли и слова «О вере, Христе и науке» по сей день дают богатую пищу для размышлений.
Псалом 3. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Имя Божие, как мы помним из Священного Писания, нельзя произносить всуе, то есть нельзя его произносить вне молитвы, походя, как некую присказку, и уж тем более нельзя его произносить в речи, исполненной ненависти и злобы. Дабы не нарушить эту заповедь, древние евреи предпочитали и вовсе не произносить имя Божие вслух, однако мы можем в изобилии его встретить в псалмах, именно оно скрывается под русским словом «Господь». Сегодня в православных храмах во время богослужения звучит 3-й псалом, в нём имя Божие произносится в каждой строке, что отсылает нас к христианской практике непрестанной молитвы.
Псалом 3.
1 Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего.
2 Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня,
3 многие говорят душе моей: «нет ему спасения в Боге».
4 Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою.
5 Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей.
6 Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня.
7 Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня.
8 Восстань, Господи! спаси меня, Боже мой! ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих; сокрушаешь зубы нечестивых.
9 От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твоё.
Для появления только что прозвучавшего псалма были вполне понятные предпосылки, и они указаны в надписании псалма: «Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего» (Пс. 3:1). Авессалом восстал на своего отца, поднял мятеж, и Давид был вынужден скрываться от сына и его сообщников. Это со всех сторон очень печальная история, но закончилась она для Давида хорошо в том смысле, что его царство устояло, однако сына он потерял. Во время восстания Авессалома многим казалось, что Давид обречён, и эту мысль царь выразил во второй строке 3-го псалма: «Многие говорят душе моей: „нет ему спасения в Боге“» (Пс. 3:3). Иными словами, люди, знавшие ситуацию, в которой оказался Давид, были убеждены, что даже Бог не в силах помочь царю. У Давида же, как мы понимаем, было совершенно иное мнение на этот счёт.
Своё мнение Давид выразил здесь же: «Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою» (Пс. 3:4). Неважно, как складываются обстоятельства, неважно, что думают люди, и что они говорят, значение имеют лишь личные отношения праведника с Богом. Давид, взывая к Богу, многократно повторяя Его святое Имя, тем самым, если можно так выразиться, меняет реальность вокруг себя. Да, в физическом мире ещё мало что изменилось, изменения может видеть лишь Давид, и он видит, что Бог его не посрамит, не даст пасть его царству, Бог сохранит жизнь царя. Окружающие же наблюдают нечто совершенно иное, они, будучи вне Бога, не могут постигнуть замысел Божий, и то, что Бог уже принял решение, Он уже изменил окружающий мир, Бог уже вторгся в исторический процесс, а потому никакие человеческие усилия по свержению Давида не имеют смысла.
Мы понимаем, что Бог неизменен и верен Себе. Он действует в нашем мире точно так же, как он действовал во времена Давида. Следовательно, и сейчас есть две одновременно существующих реальности: реальность людей, призывающих Имя Господне, и реальность тех, кто живёт без Бога. Наш мир — мир молитвы — это не иллюзия и не самовнушение, это Царство Божие, которое, по слову Христову, находится не в каком-то загробном мире, а среди людей, призывающих Имя Господне.
Человек волен сам выбирать в каком мире ему жить: в печальном сером мирке страха и материальной обусловленности, или в мире присутствия Божия, то есть в мире, который является преддверием рая. То, каким ощущается мир, наполненный Богом, говорит прозвучавший сегодня псалом, и в нём мы услышали главное: в этом мире нет страха, ведь никакое зло не может коснуться праведника и отторгнуть его от пребывания с Богом.
Псалом 3. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 3. (Церковно-славянский перевод)
Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла
Поделиться
Апостол Павел
2 Кор., 168 зач., I, 8-11.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Как перестать испытывать страх перед людьми, ситуациями и этой жизнью в целом? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 1-й главы 2-го послания апостола Павла к Коринфянам, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 1.
8 Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых.
9 Н о сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых,
10 Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит,
11 при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас.
О том, что приключилось с апостолом Павлом в Асии, мы можем только гадать. Предположительно, Асия — это древнее название Малой Азии. Павел проповедовал здесь довольно продолжительное время, за которое произошло множество разных событий. Возможно, он подразумевает то, что произошло с ним в городе Ефесе. Там у него возник конфликт с местными язычниками, почитателями богини Артемиды. Это чуть было не закончилось для Павла трагически. Также христианские толкователи предполагают, что речь может идти о какой-то тяжёлой болезни, от которой апостол чуть не умер. Как бы то ни было, с ним произошла крайне неприятная история. Он оказался на грани жизни и смерти.
Однако Павел отнюдь не унывает по этому поводу. В его интонациях нет фатальной обречённости. В чём источник этой силы? Он прямо отвечает на этот вопрос: «но сами в себе имели приговор к смерти». Другими словами, апостол как бы говорит: «Я итак умер, чего мне ещё бояться». Какую смерть имеет в виду Павел? Очевидно, он намекает на свою встречу со Христом. Апостолу открылась тайна креста Спасителя. Он стал соучастником Его смерти и воскресения. Другими словами, умер для прежней жизни. И стал жить совсем на другом основании. Как в одном из посланий Павел пишет: мы «всегда носим в теле мёртвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаёмся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей».
Отцы Церкви называли такое состояние «животворным умертвием». Человек ещё в теле, вроде живёт земной жизнью, но закон греха перестаёт им владеть. Он мёртв для всех тех состояний, которые грех вызывает в его душе. В том числе и для страха. Так и в случае Павла. Вне зависимости от обстоятельств его внутреннее расположение было таково, что он был готов уйти к Богу каждое мгновение. Всеми клеточками своей души он ощущал, что его ведёт Господь. И случаи, подобные случаю в Асии, лишь усиливали в нём это настроение. Поэтому он и пишет, что тяжкие испытания посылаются «для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мёртвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и ещё избавит».
Отношение Павла к жизни может стать для нас практическим руководством к действию. Каждый день с нами происходят события, которые выбивают нас из колеи и нарушают размеренный ритм. Мы можем расстраиваться, раздражаться, злиться, впадать в уныние и, конечно же, бояться. То есть воспринимать происходящее как маленькую катастрофу или даже смерть. Такое настроение в итоге делает наше существование невыносимым. Ведь жизнь полна нежелательных сюрпризов. Ведь она постоянно что-то отнимает у нас. А потому важно воспитывать в себе состояние страха Божия. Это не животный ужас перед небытием. Это особое действие на душу божественной благодати. Оно даёт нам почувствовать близкое присутствие Творца, которое освобождает нас от ужаса перед жизнью. Оно делает нас мёртвыми для греховных пристрастий и привычек. А то, что умерло, больше умереть не может. То, что сгорело, больше не сгорит. Мы перестаём бояться потерять то, что считали своим. Мы и так от него отказались. И вся наша жизнь теперь принадлежит Творцу.
Как правило приобретаем мы это состояние в том случае, если всеми силами стараемся искать волю Бога и на практике исполнять Его заповеди. Если понуждать себя к этой работе на ежедневной основе, то вскоре мы увидим, что неприятности перестают нас страшить. Мы увидим, что ничто с нами не происходит просто так, случайно. Но и то, что мы называем горем, и то, что считаем радостью, всё вплетено в план Творца. Всё может стать той дверью, через которую мы входим в Его Небесное Царство.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Священномученик Сергий Мечёв о молитве». Архимандрит Симеон (Томачинский)
Поделиться
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» наша ведущая Кира Лаврентьева вместе с архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе фрагментов из бесед священномученика Сергия Мечёва «О молитве» размышляли о том, что такое молитва, почему ее называют «дыханием духовной жизни», является ли она даром от Бога или результатом нашего труда, а также о чем необходимо помнить тому, кто хочет научиться молитве.
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
