Поделиться
Позабытый ныне поэт Иван Петрович Клюшников появился на свет, когда Александр Сергеевич Пушкин был всего лишь десятилетним мальчиком, а ушёл из жизни в самом конце XIX столетия. К этому времени в живых не осталось ни одного человека, кто ещё помнил раннюю поэтическую славу этого выпускника Московского университета, остроумца и острослова, знатока мировой истории и европейской философии.
В ранние годы в молодом Клюшникове не чаял души его ровесник, будущий критик Виссарион Белинский, интеллектуальные таланты Ивана высоко ценили лучшие представители мыслящего студенчества — будущие «западники» и «славянофилы» — чьи имена ныне вошли в учебные пособия и словари. Он был, как бы сейчас сказали, репетитором у молодого «недоросля» Ивана Тургенева.
И вдруг с этим обещающим литератором случилось то, что ныне назвали бы тяжёлой депрессией, а вослед ей — и глубокое перерождение, — начало которого он описал в стихотворном плаче «Собирателям моих элегий».
Дважды воскликнув в этих стихах «я не поэт!», — Иван Клюшников подытожил свои душевные переживания так:
...Моя печаль — семейная могила.
Чужим нет дела до неё.
Пусть я один оплачу всё, что было
И что теперь уж не моё.
Вам дик мой плач! — То голос тяжкой муки,
То отголосок светлых дней.
Зачем же вам разрозненные звуки
Души растерзанной моей?
Оставьте их! от скорби, от роптанья
Я исцелюсь скорей в тиши
И заглушу нестройный вопль страданья
Святой гармонией души.
Иван Клюшников, из стихотворения «Собирателям моих элегий», 1839 год
Поэт, действительно, удалился «в тишь»: оборвав все свои культурные связи (но и сохранив ко многим из сотоварищей сердечное чувство), — он удалился в родовое имение под Харьковым, где прожил, затворившись, почти полвека. Со временем его даже стали упоминать в литературных статьях, как человека, давно ушедшего из земной жизни. Но Иван Петрович Клюшников был не только жив.
...На склоне лет он вернулся к стихосложению. К престарелому поэту пришёл свежий поэтический дар, а в русской поэзии народился новый религиозный лирик — с выстраданным духовным зрением и покаянной нотой.
В его стихах зазвучала спасительная тема молитвы.
...Нет! не мечтать, а терпеливо
И честно дело жизни совершить.
Вопрос не в том, чтоб быть счастливым,
Но чтоб достойным счастья быть:
Из сердца выбить наважденья,
Наукой ум освободить,
Святое в жизни обновленье
Святою битвою купить;
Ко счастью путь один — молитва
И слово вечное Христа,
И здесь одна святая битва —
С собой под знаменем креста.
Иван Клюшников, из оды-сказки «Новый год поэта», 1878-1880 годы
Я рад, друзья, что мы сегодня вспомнили этого забытого русского поэта, который в конце долгого земного пути чудесно обогатил свой душевный талант — духовным прозрением. И — выразил это на пространстве поэзии: молитвенно и благодарно.
Все выпуски программы Рифмы жизни
Псалом 39. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Человек, который присматривается к христианской жизни, довольно быстро может понять, каковы её основные внешние формы. Гораздо сложнее бывает понять, какие перемены должны произойти в душе, чтобы человек мог называться христианином. О сути этих перемен прекрасно говорит 39-й псалом, который, согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 39.
1 Начальнику хора. Псалом Давида.
2 Твёрдо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой;
3 Извлёк меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои;
4 И вложил в уста мои новую песнь — хвалу Богу нашему. Увидят многие и убоятся и будут уповать на Господа.
5 Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи.
6 Много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах и помышлениях Твоих о нас — кто уподобится Тебе! — хотел бы я проповедывать и говорить, но они превышают число.
7 Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал.
8 Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне:
9 Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце.
10 Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь.
11 Правды Твоей не скрывал в сердце моём, возвещал верность Твою и спасение Твоё, не утаивал милости Твоей и истины Твоей пред собранием великим.
12 Не удерживай, Господи, щедрот Твоих от меня; милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно,
13 Ибо окружили меня беды неисчислимые; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей; сердце моё оставило меня.
14 Благоволи, Господи, избавить меня; Господи! поспеши на помощь мне.
15 Да постыдятся и посрамятся все, ищущие погибели душе моей! Да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла!
16 Да смятутся от посрамления своего говорящие мне: «хорошо! хорошо!»
17 Да радуются и веселятся Тобою все ищущие Тебя, и любящие спасение Твоё да говорят непрестанно: «велик Господь!»
18 Я же беден и нищ, но Господь печётся о мне. Ты — помощь моя и избавитель мой, Боже мой! не замедли.
В жизни каждого человека большую роль играет надежда как ожидание исполнения чего-то желаемого. При этом очень интересно, что еврейский и русский варианты слова «надежда», хотя и совершенно не связаны этимологически, первоначально восходят к одной и той же идее и понимают надежду как соединение и скрепление. Этот же смысл звучит в русском глаголе «полагаться», который буквально означает «ложиться на что-то как на опору». Смысл всех этих слов в том, что ты не просто чего-то ждёшь, но ждёшь с опорой на что-то конкретное, твоя жизнь буквально скрепляется с ним, как руки утопающего со спасательным кругом. Неслучайно в русском языке даже существует устойчивое словосочетание: «надежда и опора». Здесь выражается та же самая мысль.
Посмотрим на свою жизнь и задумаемся над тем, что мы, проживая день за днём, воспринимаем в качестве опоры? На что надеемся? На самом деле перечислять можно будет много: порой на случайное везение, порой на друзей и родных, а бывает, что и на собственные силы. Последнее сегодня особенно модно. Мир так и говорит: сделай себя сам, ведь только от тебя зависит твоя судьба. Довольно наивные рассуждения, конечно, но, чтобы это понять, многим приходится набить не одну шишку. Естественно, тот, кто выбирает надеяться на Бога, внутренне полагается на Него и воспринимает Его как опору, старается стать к Нему ближе. При этом зачастую ограничивается совершенно внешними вещами. Помню, как-то в храме ко мне подошёл парень и спросил, куда поставить свечку, чтобы не посадили. На что он надеялся? Сказать трудно, чужая душа — потёмки, но кроме того, чтобы поставить свечку, ему стоило прочитать псалом, который мы сегодня услышали. В нём автор — царь и пророк Давид — прекрасно расставляет приоритеты. По его словам, блаженным оказывается тот, кто выбирает Бога, а не лжецов и преступников. Положившись на Творца, важно помнить, что Он ждёт не внешних жертв и всесожжений, но перемены человеческого сердца. Бог ждёт, чтобы мы, возлагая на Него свои надежды, действительно становились к Нему ближе и могли сказать вслед за псалмопевцем: «я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Святитель Нестор (Анисимов)». Григорий Елисеев
Поделиться
Гостем программы «Исторический час» был преподаватель Московского государственного университета технологий и управления имени К. Г. Разумовского Григорий Елисеев.
Разговор шел о жизни и трудах миссионера и просветителя Камчатки — святителя Нестора (Анисимова).
Ведущий: Дмитрий Володихин
Все выпуски программы Исторический час
- «Святитель Нестор (Анисимов)». Григорий Елисеев
- «Воевода Григорий Валуев». Дмитрий Трапезников
- «Святитель Петр Московский». Глеб Елисеев
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Известные преподаватели Московской духовной академии». Священник Иоанн Кечкин
Поделиться
Гостем программы «Лавра» был преподаватель Московской духовной академии священник Иоанн Кечкин.
Разговор шел о значимых профессорах и преподавателях Московской духовной академии в 20-м веке, а также о том, как проявляется связь Московской духовной Академии и Троице-Сергиевой Лавры.
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Лавра. Духовное сердце России
