У нас в студии был настоятель храма благоверного Димитрия Донского в Северном Бутово, духовник Олимпийской сборной России протоиерей Андрей Алексеев.
Накануне Крещенского сочельника мы говорили о традиции освящения воды, а также о том, как храм может стать центром притяжения даже в современном городе.
Ведущая: Елизавета Горская
Л. Горская
— В эфире Светлого радио программа «Светлый вечер». Здесь с Вами в студии Лиза Горская. И сегодня у нас в гостях протоиерей Андрей Алексеев, настоятель храма Святого Благоверного Великого Князя Димитрия Донского в Северном Бутово, кандидат богословия, кандидат исторических наук и духовник Олимпийской сборной России. Здравствуйте, отец Андрей.
Протоиерей А. Алексеев
— Здравствуйте, Лиза. Дорогие друзья, всех Вас сердечно приветствую.
Л. Горская
— Мы с Вами встречались чуть меньше года назад, но я знаю, у Вас в храме и в Вашей приходской жизни много новостей — стройка, гимназия...
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— Расскажите. (Смеется.)
Протоиерей А. Алексеев
— Ну, Вы знаете, на самом деле, состояние стройки — это такое интересное положение. Потому что, входя в него, ты понимаешь, что пока ты в него не вошел, ты со стороны не можешь вместить, что это такое. Что-то строится. Как там люди ходят, перемещаются, рабочие вокруг, дети... Но на самом деле, Лиза, стройка — самое главное еще впереди. У нас с Вами канун Крещения, а мы ждем — где-то вот в апреле-марте, — когда начнется большая стройка уже собора Святого Князя Димитрия Донского. А сейчас у нас работа по, действительно, возведению гимназии. И то, что есть у нас на подворье, это ведь и своя школа искусств, и это школа-лицей, и воскресная школа, и спортивный комплекс. Вот сейчас у нас более 900 человек в нашем центре. И, знаете, это такой муравейник. Интересно — столько детей... Ведь у этих 900 детей есть родители, естественно, приходящие. Это те, кто зафиксированы в кружках и секциях. Вот такое направление деятельности, где разные есть желания и интересы. Но самое главное, что центром является храм, а то, что касается остального, — да, удержание в этом пространстве юного человека, где идет постепенное формирование его вот такого сознания. Ну, а гимназия — да, это отдельная тема. У нас это по системе русской классической школы — отдельно мальчики, отдельно — девочки. И да, конечно, это такая большая страница, значимая страница. Но у нас такой строгий очень отбор туда, в эту гимназию.
Л. Горская
— Какого рода отбор?
Протоиерей А. Алексеев
— А я скажу. Если, допустим, спортивный комплекс — здесь широкое поле миссионерской работы, приходят люди очень разные, тут правила свои есть, конечно... И тренеры работают, и молитва эта есть. Естественно, это самое главное, но не с начала работы с человеком, приходящим в храм, может быть, вообще первый раз или думающим даже на эту тему. А вот дошкольный лицей, а особенно гимназия — это место, куда, приходя, родители уже должны понимать для себя, что в семье должна быть соответствующая атмосфера и обстановка. Это уже воцерковленные люди, которые живут церковной жизнью, которые вошли уже в этот процесс или в пути, но уже основательно для себя решили, что они идут. Это и участие в таинствах. И это обязательно участие в церковной жизни. Это участие и служение. Люди должны проявить себя в течение времени, когда они соискатели места для своих детей, если они не прихожане. Они могут быть не прихожанами нашего храма, но в течение времени, когда они узнали, пришли, и собеседование было первое с ними, они должны показать, что они хотят быть здесь. Потому что много создано всего. Ты приходишь в пространство, где прекрасное, красивое место, поле, где спорткомплекс, концертный зал свой, где кабинеты, где поездки, где форма удивительная и красивая. Ну, поймите, это тоже важно. Но где есть возможность и готовность человека участвовать в этом. Без этого невозможно. То есть нужно войти с желанием потрудиться и быть помощником.
Л. Горская
— А для учителей такие же критерии?
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— То есть это воцерковленные люди?
Протоиерей А. Алексеев
— Безусловно. Более того, люди, которые входят в то, что... Если на светском языке мы говорим «команда»... Если, опять же, можно взять и в светской среде это слово, ну, а в нашей церковной — мы о приходе говорим, «семья», — вот войти в это пространство приходской семьи, где ты — участник происходящего, более того, не просто на словах. Потому что важно поискать то малое свое регулярное, во что ты тоже входишь и служишь. Это вот такая терапия духовная. Здесь очень интересно: вхождение в тот процесс, который предполагает твое участие, но и пользование всем тем, что создано. Это вот такой, знаете, небольшой город, в котором столько всего есть. Мы очень богаты. У нас очень много всего, и если что-то происходит, мы включаемся в жизнь того, у кого что-то происходит, и помогаем ему. Это очень интересно. И вот предлагается войти вот в такую сферу отношений.
Л. Горская
— Общинную?
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— А сколько примерно людей, человек включено в эту сферу? То есть если у Вас 900 детей ходят в спортивный Ваш...
Протоиерей А. Алексеев
— Нет, это вообще в наш центр. Духовно в просветительский центр «Восход».
Л. Горская
— А, 900 детей.
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— А сколько всего членов общины, которые более-менее регулярно посещают храм и участвуют в общинной жизни?
Протоиерей А. Алексеев
— Ну, Вы знаете, если мы рассуждаем в целом, в среднем, — порядка 2 с половиной тысяч людей, которые в этой сфере. Естественно, есть актив, естественно, есть и которые в той или иной степени, в большей или в меньшей. Но если вот брать как бы вот такую некую черту сегодня, примерно вот так.
Л. Горская
— Это все жители района?
Протоиерей А. Алексеев
— Не только.
Л. Горская
— Ездят?
Протоиерей А. Алексеев
— Да, конечно. Потому что ведь, заметьте, у нас пока сейчас храм по себе... Ну, его назвать трудно «временным» — так называемый временный храм. Он очень красивый, и внутри мы постарались, чтобы это было пространство для того, чтобы, войдя туда, человек ощутил себя в домашнем вот таком месте — по существу, на сегодняшний день, в домовом храме, вот так. Но он вмещает до 400 человек. У нас в выходные и праздничные по две литургии. Но ведь не всегда учитываешь, что люди не все живут в этих районах, они могут приехать на каждую службу. Они приезжают периодически. Так же, как, допустим, дети-гимназисты — они раз в месяц непременно должны исповедоваться у духовника гимназии и раз в месяц должны прийти и пообщаться родители с директором гимназии обязательно о своих нуждах и вопросах. Это тоже одно из условий. Это касательной гимназии. Так вот она строится. Гимназия в процессе — у нас детки занимаются пока на территории воскресной школы, а с 1 сентября уже войдут в новые классы, и это полное образование будет, с 1-го по 11-й класс. По два класса в параллели до 11-го класса. Соответственно, до 9-го. А потом 10-й и 11-й — это уже по одному классу. То есть так мы планируем, в две смены.
Л. Горская
— Очень интересно. Мы вновь и вновь говорим в этой студии о том, что храм сейчас, как правило, является не просто центром — заменителем в хорошем смысле этого слова — общественной жизни, какой она должна быть... Потому что вот часто бывает, что люди только придя в храм узнают о нуждах своих соседей, о которых, казалось бы, раньше можно было узнать и просто так. Сейчас изоляция увеличивается.
Протоиерей А. Алексеев
— Лиза, Вы правы. Вы правы. Вот этот момент — это настолько актуально сегодня... Более того, так же, как возможность человека увидеть в работе, в служении, в готовности что-то делать.
Л. Горская
— Вот я пытаюсь представить: эти, минимум, 2 тысячи человек — они все знают друг друга, они все знакомы, хотя бы в лицо друг друга узнают, здороваются? У них есть телефоны друг друга? Или как? Как они общаются?
Протоиерей А. Алексеев
— Вы знаете, процесс идет естественный. Естественный, потому что есть те кружки, те секции, где люди чаще пересекаются, есть те мероприятия, в которых участвуют так или иначе воцерковленные люди, есть те, которые в пути, есть широкая дверь спортивного комплекса, куда приходит очень много людей и где они находятся. И, более того, я на сайте нашем http://dmdonskoy.ru повторяю неоднократно одну из своих статей в отношении детского воспитания, образования и участия в богослужении. И вот там такие условные пять ступеней участия ребенка в богослужении. Не стояние младенца или юного отрока на всей службе, что сложно, а предложение к родителям задуматься, посмотреть, посоветоваться друг с другом, с духовником и найти тот оптимальный для себя вариант начала вхождения юного человека в церковную жизнь, где, может быть, с 10-15 минут, а потом еще... Вот там время службы представлено, и вот нужно выбрать для себя, что по силам. Допустим, идет всенощное бдение, и в школе искусств и в спортивном комплексе идут занятия до определенного времени. А потом к полиелею, к началу утрени все приходят сюда, они присутствуют на чтении Евангелия, на проповеди после Евангелия всегда, потом помазание, и расходятся дальше — заниматься дальше. В тех местах, где они несут определенное свое детское вот такое вот служение, где они занимаются чем-то. И, более того, поскольку много разного, можно для себя что-то выбрать. Но в то же время идет работа с этими людьми. Не все, конечно, из них друг с другом совсем вот так вот знакомы. Конечно, это естественный процесс. Я вообще за естественный подход. Начинается процесс — а дальше Господь его ведет. Потому что самое главное — да, центр жизни это евхаристия, но ведь к этому важно подвести человека. И к участию в таинстве встречи с Богом — самое главное.
Л. Горская
— Я хотела уточнить: а утром, на литургии вот эти дети?.. Вот Вы говорили о том, что нужно постепенно помогать ребенку войти в церковную жизнь...
Протоиерей А. Алексеев
— Да, да.
Л. Горская
— Я так понимаю, чтобы не было перебора, перегиба и не было отторжения.
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— И во время всенощной они приходят на полиелей, дети?
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— А во время литургии? Они на всей литургии присутствуют, или тоже есть какие-то варианты для детей?
Протоиерей А. Алексеев
— Варианты. Решают родители и духовник. И определяются время и мера присутствия их за богослужением. У нас во время проповеди детей нет, которые маленькие, когда священник говорит. У нас трансляция идет везде — можно слышать и в церковной лавке, где есть специальный столик для детей, и в воскресной школе, и в спортивном комплексе — места, где можно слышать, и в местах, которые имеют отношение к жизни храма (та же трапезная, где работают люди). Там своя череда — приезжают, приходят родители. Каждый день с утра до позднего вечера трудятся люди, по желанию имеющие готовность помогать. Вот одна из важных концепций развития жизни приходского вот этого нашего ежедневного служения — это участие в какой-то деятельности. Найти для себя то, что по силам, по сердцу, и вносить свой вклад готовностью послужить, посмотреть, в чем, как... Вот это очень важно — организовать процесс участия людей и их готовность понимать, что они не только потребители — они соучастники того, что имеет отношение к развитию, к содержанию всего этого и к тем естественным вкладам, которые совершаются тоже поступательно.
Л. Горская
— А эта деятельность может быть самого разного рода — от помочь подсвечники почистить до?..
Протоиерей А. Алексеев
— У нас нет уборщиц, у нас в храме убираются прихожане. У нас есть приходящие школу люди по найму убирать, но это только малая часть. И там убирают и родители, и дети. И это очень важно. Разная, Лиза, деятельность, действительно. И которая связана с трудом Марфы, но и с трудом Марии. Потому что ведь есть актив прихода, есть то, что имеет отношение к структуре, к системе управления этими процессами. Потому что заметьте — ведь сколько педагогов, сколько тренеров, сколько тех, кто помогает реализации разных проектов! Есть различные планы, которые прописываются заранее. И у нас много людей, сотрудников, Которые помогают реализации не только того, что совершается на подворье в этих сферах, но еще и есть миссия в большой мир — есть фестивали, есть выезды, есть... Допустим, вот мы снимали часть имения, где арендовали и гостиничный комплекс, и различные залы, куда вывозили молодежь. И там профессионалы, люди, имеющие отношение к нашему приходу, а также их помощники, организовывали различные квесты, различные игры, сценарии. Программа была по объединению молодежи и работе с теми, кто учится командному взаимодействию, приучая себя и тех, которые направлены в эту сторону, в плане развития вот таких моментов общения молодежи друг с другом. Это целая программа. По которым тоже, с использованием, естественно, того, что для нас близко, совершается момент служения и введения молодых людей в эту сферу готовности жить не только для себя.
Л. Горская
— Командное взаимодействие — это то, чему обычно учат в походах, в армии, извините, или просто учат жизни очень уже нелицеприятно впоследствии?
Протоиерей А. Алексеев
— Вы знаете, дело в том, что отчасти, может быть, да. Но здесь ведь существуют различные правила, по которым совершается вот это вхождение в то, что мы называем системой взаимодействия в команде. Есть различные уже разработки, связанные с этим. Это собирает коллектив, консолидирует, дает возможность объединять его. И это тоже определенные схемы.
Л. Горская
— Я напоминаю нашим радиослушателям, что в эфире радио «Вера» программа «Светлый вечер», и у нас в гостях протоиерей Андрей Алексеев, настоятель храма Святого Благоверного Великого Князя Димитрия Донского в Бутово, кандидат богословия, кандидат исторических наук и духовник Олимпийской сборной России. Мы, отец Андрей, с Вами мало поговорили про спорт, а это же очень интересно, и, мне кажется, это очень редко — чтобы при храме был такой обширный спортивный досуг, именно в миссионерской проекции, для такого большого количества детей. Расскажите, почему, во-первых, для Вас это важно. Я думаю, интересно будет слушателям услышать, как вообще сочетаются спорт и церковная жизнь.
Протоиерей А. Алексеев
— Вы знаете, все это задумки, которые в течение ряда лет мы вынашивали с моими помощниками. Когда пришли в чистое поле шесть с половиной лет назад, мы были с патриаршим благословением, с Божьей милостью, в первую очередь, конечно, и, казалось бы, без копейки денег. На самом деле, только казалось бы. Потому что все то, что связано с этой сферой, с этой областью, приходит в процессе в движение. Я студентам в семинарии (а я преподаю апологетику, основное богословие в Перервинской Духовной семинарии), я, будучи священником, ученикам своим на курсе всегда на их вопросы, связанные с приходской жизнью, говорил: «Братья, мы должны иметь трудности. Мы Богу обязаны доказать, что мы этого хотим. Потому что если не будет нашего горения и готовности идти и трудиться, ничего этого не будет». Ведь сейчас построено многое на подворье, заметьте, без копейки бюджетных средств. Потому что вот эти состоявшиеся в жизни люди, которые сюда ведут своих детей, многие специально покупают квартиры поближе сюда, чтобы сюда приводить детей. Более того, я скажу, что риэлторы поднимают цены на квартиры в этом месте, поскольку здесь есть такой городок жизни, где многое есть. И я понимаю, почему они это делают.
Л. Горская
— Ну конечно, потому что это такой досуг обширный и полезный для детей, для подростков, для взрослых. Это поискать надо в нашем городе.
Протоиерей А. Алексеев
— Да. Мы специально эти вот наши планы вот так просматривали, размышляли. Но в моей жизни, в моем детстве, в отрочестве, в юности вот этого всего было очень много. И того, что было связано с творчеством и со спортом. Ведь если мы о спорте заговорили, еще одно послушание мое с недавнего времени — я являюсь зампредседателя Комиссии, Патриаршей комиссии по вопросам физкультуры и спорта. Это новое подразделение церковное, которое сейчас только разворачивает свою деятельность, потому что это, по существу, то, что должно создать и структуру в разных епархиях, в том числе. Это вот делюсь планами, поскольку будут различные и комиссии, и отделы. Они где-то существуют, а где-то еще нет. Но ведь спорт в добрых руках может и должен, и приносит большую пользу. И как духовник Олимпийской сборной страны скажу, что вот эти мероприятия... Мы неоднократно об этом говорим и в эфире тех телеканалов, куда меня приглашают как духовника пообщаться, рассуждаем о том, насколько важно и значимо духовно поддерживать человека, направляя его в том поступательном развитии личности его, которое включает в себя и духовное, и душевное, и телесное. Поэтому важно это поставить и направить в нужное русло. Чтобы подрастал человек постепенно, поступательно в формировании в себе верных пониманий, в том числе и в этой области. Ведь и отношение к победе и поражению, ведь общение с людьми не только на спортивной площадке, но и за пределами, выказывает в человеке ту культуру, которая формирует его мировоззрение. И когда она имеет отношение к тому, что мы называем христианством, это накладывает отпечаток на всю деятельность человека. Вы знаете, вот если разделить здесь по приоритетам, есть спорт высших достижений, и священники, идущие в разные команды, присутствующие на разных мероприятиях, поддерживающие в человеке готовность идти ко Христу, это миссия. А есть приходской спорт, где мы тоже удерживаем молодых людей в том направлении, которое им интересно, организовывая их досуг в то же время, в том пространстве, где звучит молитва, где идут разговоры о главных ценностях в жизни, где мы рассуждаем о почтении к родителям, о любви к Родине, об уважении к старшим, о правильном отношении к мальчикам и девочкам. Ведь кто-то должен это делать, ведь кто-то об этом должен говорить. Поэтому здесь, Вы знаете, все это естественно — все, что совершается. И можно для себя выбирать, что тебе более близко.
Л. Горская
— И получается, что спорт является лишь формой досуга, которая позволяет привлечь молодежь и дальше с ней работать? Или спорт сам по себе чему-то правильному учит? Там, не знаю — выносливости, превозмоганию себя?
Протоиерей А. Алексеев
— А вот Вы обратили внимание на очень важную деталь. Я скажу, что это дисциплина, это и организация себя, то есть самоорганизация, и со стороны тех людей, кто помогает тебе войти в эту область, помощь в процессе формирования взгляда на какие-то вещи, имеющие отношение к правильному пониманию процесса вот этого — выстраивания себя подо что-то. То есть это распорядок дня, это определенное воздержание, это уже определенный пост. Я ведь скажу: когда общаешься со спортсменами, которые уже что-то выиграли, достигли каких-то высот, это вот лучшие, это элита отечественного спорта, это национальное достояние, ты видишь перед собою организованных людей, которым порой вот после этого малого пройденного ими в области спорта бывает достаточно небольшого движения в сторону понимания аскезы.
Л. Горская
— У нас здесь была Маша Шурочкина в этой студии, многократная олимпийская чемпионка по синхронному плаванию. Она, юна девочка, поразила меня какой-то глубиной, ну вот действительно, ну, я не побоюсь — аскезы. Она, в принципе, всю жизнь, да?..
Протоиерей А. Алексеев
— Как Вы, Лиза, на это слово отреагировали! Правильно! А что такое «аскео»? Это же глагол «упражняться».
Л. Горская
— Да!
Протоиерей А. Алексеев
— Это вот упражнение созидания в себе того, что тебя постепенно выстраивает, к чему-то направляет, на что-то настраивает. И вот важно, чтобы это слово звучало, чтобы была совокупность и внешнего, и внутреннего. Вот эти задачи.
Л. Горская
— И меня еще знаете что поразило? Смирение, с которым она относится к этой вот стезе, которую она выбрала, от многого отказывается и мечтает, что когда-нибудь она займется живописью.
Протоиерей А. Алексеев
— (Смеется.)
Л. Горская
— Она меня очень впечатлила. Уже много лет — ну, несколько лет — прошло... После Олимпиады в Рио она у нас была. Сколько лет прошло? Три?
Протоиерей А. Алексеев
— Нет, меньше.
Л. Горская
— Меньше?
Протоиерей А. Алексеев
— Это было...
Л. Горская
— Позапрошлым летом?
Протоиерей А. Алексеев
— Позапрошлым летом, да.
Л. Горская
— Да. Ну вот очень она меня впечатлила, конечно. И вот мудростью какой-то такой...
Протоиерей А. Алексеев
— А знаете, вот общаюсь со спортсменами и поражаюсь, причем, насколько среди них нахожу понимание того, что не всегда пронимают даже воцерковленные, казалось бы, дети или молодые люди. А вот какая большая просматривается работа тренеров! Как вот они к этому имеют верное внутреннее направление, понимание значимости — не только сюда, в спорт ввести — организовать человека как личность. И вот здесь цена духовного слова — она очень высока, в том числе и для тренеров. Мы общаемся и дружим с некоторыми из них, поддерживая постоянные, регулярные отношения, и в переписке состою со многими спортсменами, и получаю от них какие-то вопросы, и созваниваемся, обсуждая какие-то важные темы. И, что здесь очень значимо, они нуждаются в этом слове. Причем, вот не буду поименно, потому что это вот такая область — не хочется называть имена. Ведь, по существу, есть то понятие тайны исповеди, которое даже и в такой степени очень важно, корректно соблюсти. Но звонят и пишут, и присылают фотографии, и просят помолиться во время соревнований. А сколько приезжают перед соревнованиями и сборных, и отдельных спортсменов! И, допустим, забегают с женихом: «Батюшка, Вы знаете, хочу Вас познакомить». — «А что? А чем он занимается? А что вот у него», — вот какие-то вот такие моменты искренние.
Л. Горская
— А если батюшке не понравится?
Протоиерей А. Алексеев
— Вы знаете, тут, скорее, другое. Тут, скорее, войти в диалог для того, чтобы чем-то дорогим поделиться. Это люди, которые, даже юные сегодня, большие труженики. Это правда внушает и вызывает, и ты ощущаешь вот такое уважение большое к этим людям.
Л. Горская
— Ну если у нас 14-летняя девочка выиграла Чемпионат России по фигурному катанию, 14-летняя?
Протоиерей А. Алексеев
— Это огромный труд, тяжелейший труд. Это человек, который уже во многом себе отказал, а раз так, значит, это определенная сила воли. Да, есть то, что нуждается в верном направлении. Но это ведь уже большая труженица.
Л. Горская
— Невозможно представить, на самом деле, какая.
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— И с таким задором на вопрос: «Почему вот Вы так хорошо катаетесь?» — «Ну, наверное, потому что мы на ежедневных тренировках делаем больше, чем надо делать во время выступлений».
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— И ты понимаешь, у тебя в голове просто... ты это представить не можешь.
Протоиерей А. Алексеев
— А знаете, сколько синхронистики проводят каждый день?..
Л. Горская
— Да Маша рассказывала.
Протоиерей А. Алексеев
— Десять часов в бассейне и два в зале, каждый день. И у них бывает один выходной. Это труженики, огромные труженики. И вот после этого труда, ведь когда уже человек вот так заточен, слово духовное, доброе, направленное к тому внутреннему человеку, который уже откликается на него, порой звучит так громко, что бывает нужно совсем немного сказать, чтобы человек откликнулся и пошел ко Христу.
Л. Горская
— «Светлый вечер» в эфире радио «Вера». У нас в гостях протоиерей Андрей Алексеев, настоятель храма Святого Благоверного Великого Князя Димитрия Донского в Северном Бутово, кандидат исторических наук, кандидат богословия и духовник Олимпийской сборной России. Оставайтесь с нами, мы вернемся через минуту.
В эфире радио «Вера» программа «Светлый вечер», здесь с Вами Лиза Горская и протоиерей Андрей Алексеев, настоятель храма Святого Благоверного Великого Князя Димитрия Донского в Северном Бутово, кандидат богословия, кандидат исторических наук, духовник Олимпийской сборной. Я хочу, если можно, вернуться вот к этой человеческой (язык не поворачивается сказать «общественной») — человеческой, простой человеческой жизни в Вашем храме, вокруг него. Вот завтра Крещенский Сочельник. У меня одни из самых ярких воспоминаний детства — когда перед Крещением, в Сочельник все силы прихожан бросались на воду. (Смеется.) Потому что в храм идет поток людей...
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— Воду надо разливать.
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— Я не знаю... Сейчас, я смотрю, много где краны, это все автоматизировано, самообслуживание. Мы ее разливали ковшами из баков, по локоть мокрые, по колено мокрые, все в этих брызгах, замёрзшие, абсолютно счастливые, сменяя друг друга по очереди раз в два часа, забегая попить чая и обратно, и, плюс, по храму бегали, свечи тушили, чтобы... Ну, много свечей тоже ставилось. Их постоянно, постоянно — вот круг заканчиваешь, уже заново надо их тушить. Как у Вас это организовано? Это что-то такое яркое, даже вот в плане помощи при храме, мне кажется?
Протоиерей А. Алексеев
— Вы знаете, это череда, причем, довольно многолюдная. Это не только раздача воды. Ну, здесь аккуратно все очень — стоят лавочки, приспособления специальные, стоят краны в этих баках. Но кроме этого есть та обстановка, которой мы очень дорожим. И есть мужчины и женщины, которые отвечают за то, чтобы открыть двери и закрыть, за то, чтобы протереть пол, за то, чтобы прийти и за подсвечниками понаблюдать. Есть те, которые готовы общаться с приходящими людьми, — и священник, и прихожане, которые имеют навык и умение, и образование, для того, чтобы вести диалог с теми, кто нуждается в этом слове. И вот, знаете, это такая атмосфера очень семейная и очень мирная, очень доброжелательная, входя в которую ты ощущаешь, что попал в то место, где все делают такие же, как ты, люди. Здесь не кусают, здесь не делают замечаний в такой форме недопустимой, что «это плохо».
Л. Горская
— Как Вам удалось достичь этого?
Протоиерей А. Алексеев
— Вы знаете, изначально мы решили для себя, что мы все будем делать сами. И вот этот момент очень важный. Мы сами убираем, мы сами чистим снег, мы сами готовим. Причем, с утра до позднего вечера есть череда людей, приходящих сюда. Есть не только профессиональные повара — есть просто папы и мамы, я подчеркиваю — папы и мамы, и дети, приходящие, несущие череду и ощущающие себя в радости этого общения, диалога. Они не просто возятся на кухне, чистят картошку или варят компот — они в служении находятся, они понимают, что они делают. И мы об этом с ними ведем диалог, разговор — что это тоже часть служения, так же, как помогать вот в этом, в этом, в этом. А еще вот это огромное богатство. Ведь здесь немало молодых семей, состоявшихся в этой жизни людей, которые осознанно приезжают сюда. И, создавая различные направления деятельности, мы привлекаем людей с их талантами. И на наших регулярных, еженедельных оргкомитетах по тому или иному вопросу мы обсуждаем те темы, которые связаны с организацией процесса не только жизни подворья, но и миссии в большой мир. Выезды куда-то — в детский приют, в тюрьму, с концертом. Фестиваль на сцене Московского государственного Академического Детского музыкального театра. Я, кстати, приглашаю прийти посмотреть — это будет у нас 4 марта. Это понедельник масленичной недели. Московский государственный Академический музыкальный театр имени Натальи Сац — это проспект Вернадского, дом 5. Мы приглашаем всех. Это будет большой фестиваль-встреча, Рождественско-Сретенский. Там будут звучать потрясающие песнопения. Это будут лучшие детские музыкальные коллективы Москвы. Причем, я подчеркиваю — это лучшие детские хоры. Это первое отделение. А второе отделение — это будет «Снежная королева», сказка. Вы знаете, я под впечатлением от этой сказки. Она создавалась силами студентов — выпускников духовных школ, а также прихожан храмов. В частности, и нашего храма. Ну, актив нашего храма — это выпускники духовных школ, это юные активные такие замечательные прихожане, и не только юные, есть и постарше. Но есть — из других приезжают храмов. Это большая музыкальная постановка — знаете, такое вот, с оркестром, с песнопениями, с какими-то такими замечательными вставками, имеющими отношение к современному искусству. Мы используем и какие-то наработки, технологии. Это будет очень интересно. Вход свободный для всех. И всегда у нас полный зал. Начало в 16 часов. Но быть пораньше, чтобы прийти — будет жизнь в фойе, будут мастер-классы, будут различные выставки, работы, будет ярмарка. Это будет очень интересно. Поэтому 4 марта, понедельник Масленичной недели.
Л. Горская
— Где, еще раз?
Протоиерей А. Алексеев
— Это Московский — сокращу — Детский музыкальный театр имени Натальи Ильиничны Сац, проспект Вернадского, дом 5, метро «Университет». Вход свободный. Ждем — это будет правда интересно, стоит того. У нас... Мы показывали у себя «Снежную королеву», у нас наш концертный зал профессиональный на 250 мест — по 400 человек набивалось... Невозможно! 350 — это уже все... Ну вот убирали стулья, ставили лавки, ставили еще к сцене, дети, практически, лежали на сцене. Но это было очень интересно. Мы специально его хотим показать в театре, потому что, Вы знаете, вот смотрел, но настолько это все вот вдохновляет. И вот это — самое главное богатство: это живые люди, готовые трудиться, отдавая себя, вкладывая сюда и силы, и средства. У нас вопрос «чем помочь?» звучит регулярно. У нас прихожане участвуют во всех сферах нашей деятельности, и без них это было бы невозможным. Они это содержат, они в этом участвуют, они этим живут. И я вот себя ощущаю, вот знаете, счастливым человеком, потому что ты чувствуешь, и видишь, и общаешься с людьми, которые... знаете, как вот на фонарь летят мотыльки...
Л. Горская
— Мошкара?
Протоиерей А. Алексеев
— Нет, не мошкара, а бабочки. Они летят вот к этому фонарю для того, чтобы — нет, не сгореть, а продолжать постепенно, в этом состоянии горения находясь, радовать и размахом своих крыльев, и готовностью идти по порой сложному пути не один день, а регулярно идти, Лиза. Вот это сложнее всего. То есть ты входишь в пространство, где твой взмах крыльев — это не единичный случай. Ты приходишь сюда, чтобы здесь каждый день, каждую неделю как-то участвовать.
Л. Горская
— Ну, это вот как в спорте, опять же.
Протоиерей А. Алексеев
— Правда. Ну, ты ищешь... Может быть, ты участвуешь на расстоянии, ты не всегда можешь прийти — у тебя может быть большая семья, работа, забота, но ты все равно участвуешь каждый день в этом, и ты знаешь, что у тебя в твоем каком-то таком вот напоминании ежедневном есть то, что связано с этой жизнью. И ты готов включиться. Есть рассылки, есть группы, есть чаты, и люди собираются и общаются, и объединяются. Это все инструмент для объединения.
Л. Горская
— Вот я смотрю, что у Вас и на сайте очень много всяких приглашений: «Призываем мужчин помочь в этом...», «Приглашаем в приходскую паломническую поездку». То есть сайт тоже живой! У меня тут, честно говоря, глаза разбежались.
Протоиерей А. Алексеев
— http://dmdonskoy.ru, да.
Л. Горская
— Меня тут потрясло... Ну, это моя любимая тема...
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— Кружок «Маленький художник в мире природы». Здесь прекрасно все — и живопись, и природа. У меня впечатление, что сейчас настолько в отрыве от природы растут дети, особенно городские, бедные и несчастные, что они зачастую не представляют себе самых элементарных вещей, не говоря уже о том, чтобы чувствовать какое-то единение с природой.
Протоиерей А. Алексеев
— А как Вам мастер-класс по молекулярной кулинарии?
Л. Горская
— Ну, мне вот лично не близко! (Смеется.) Но очень интересно!
Протоиерей А. Алексеев
— Это правда интересно. Вообще, у нас разные мастер-классы, и есть много направлений и знакомых, есть много того, что существует на приходах, и, может быть, что-то необычное, потому что, я еще раз повторюсь, очень много талантливых людей — они ведь есть в каждом приходе. Нужно узнать, кто эти люди. Нужно начать разговор, нужно с чего-то начать вот это взаимодействие. И я знаю замечательных священников, не только московских, у кого я учился и учусь вот этому взаимодействию в мире собирания людей. Мы ничего нового не придумали — мы просто взяли то лучшее, что существует, и постарались реализовать, и выстраиваем это, придя в чистое поле.
Л. Горская
— А вот Вы скажите, Вы сами лично во все вникаете, знаете, что у Вас происходит, все эти процессы, кто в них участвует? Или...
Протоиерей А. Алексеев
— Обязательно. Каждый... У нас есть подразделения, которые имеют своих руководителей, поставленных мною на это направление деятельности. И каждую неделю они отчитываются мне, что сделано, и получают задания о том, что нужно сделать. И ты вникаешь и входишь, и общаешься, помимо этого, включаясь в те направления, которые требуют сейчас большего внимания. Часто это бывает новое направление либо какое-то мероприятие, которое имеет отношение к деятельности... Вот, допустим, если брать в преддверии минувшего Рождества, я вот помню, ехал в семинарию, по пути... Я в метро езжу, знаете — быстрее. И наверняка успеешь, к лекции не опоздаешь. По пути туда я писал стихи — поздравления с Новым годом, а обратно писал стихи для Деда Мороза. Да. Потому что — ну как? Нужно же, чтобы каждый год был разный сценарий. А, опять же, это же дети, нужно же учесть, что не просто пришел Дед Мороз и какие-то общие слова, а он же должен назидательно что-то сказать. Каждый сценарий ты просматриваешь, и есть те, кто помогает тебе в этом, и составлять, и подбирается музыкальный ряд. Так же, как, допустим, звучат различные музыкальные композиции на спортивных мероприятиях. Допустим, у нас есть и выезды на соревнования, и вот в этом участвуют люди. Как они одеты — это отдельная тема, одежда людей, которые находятся на территории. Ничего особенного, Вы знаете. У нас, еще раз скажу, подчеркну, есть широкие врата, а есть вот более строгие правила — в гимназии. Там вообще отдельная тема — это и форма... Нет мелочей. Есть сапожки для девочек, которые сделал модельер, очень красивые пальто приталенные, шляпки, удлиненные перчатки. Вы знаете, это красиво. И это и стимулирует — ничего лишнего, но это красиво. И когда вот такая стайка девочек, одетых, да, в специальные ранцы, на заказ сделанные в тон, в цвет, для хореографии одна одежда, для спортивной какой-то подготовки и занятий — другая, все это имеет свою символику, все это продумано. Сейчас вот заказаны были фуражки для мальчиков, отдельная тема — кокарды. А когда они закончат начальную школу, это будут кожаные ремни.
Л. Горская
— Ничего себе! Мне кажется, это должно влиять не только на детей, но и на родителей и вообще на всех, кто это видит, потому что это красиво и изысканно.
Протоиерей А. Алексеев
— Это правда. Это правда. Это влияет и дисциплинирует. Это тоже инструмент, который должен быть на своем месте. Он не главный, но он очень важный. И я собираю отзывы родителей, преподавателей — как они ощущают и видят влияние одежды на человека, а плюс ко всему, еще организация этого процесса в сфере того, что имеет отношение к внутреннему человеку, к его готовности что-то слышать. И через это, в том числе... Мы выезжали в музей, ездили наши гимназисты — они просто шли по улице. На них все смотрели. Вот на эту одежду. Шинели у мальчиков... Одежда, подобранная вплоть до мелочей — и верхняя, и под этим пальто есть определенные элементы этой одежды, которые открываются при входе в помещение. И это впечатляет и тех, с кем они общаются в музее. А потом, само поведение этих детей... Знаете, что сказали музейные работники? «Вы сегодня пришли — нам просто дали отдохнуть. У нас были другие дети — мы так устали за весь день, а с Вашими мы просто отдохнули. Как хорошо, что есть такие дети, с кем можно вот так провести время! Мы провели экскурсию, мы задавали вопросы, пили чай, и нам было так интересно общаться! Вы к нам еще придете?».
Л. Горская
— (Смеется.)
Протоиерей А. Алексеев
— А когда ехали в метро обратно, мне позвонила потом учительница, и говорит, что «я не могу не сказать: женщина сидела и смотрела на вагоны находящихся в этой форме мальчиков и девочек и проехала свою станцию».
Л. Горская
— (Смеется.)
Протоиерей А. Алексеев
— Это интересно. Они общались, они играли и в вагоне во что-то. Но в то, что поставлено. И это впечатляет, это необычно, это неожиданно, потому что сегодня в это уже не играют многие вообще. А важно и игры поставить. Я вот скажу: в моем детстве было столько игр, такое количество! И есть специальные люди, которые приходят, они профессионалы, которые занимаются именно этой стороной жизни ребенка. Игры, во что играют они. И настольные, и на улице, и какие-то мероприятия, связанные со спортивной подготовкой, — это все тоже ставится, это тоже направлено. И в этом направлении должен быть контроль и координация всего этого. Есть те, кому ты доверяешь... Вот ты просматриваешь сам, и смотришь, и видишь, и вникаешь, вплоть до мелочей.
Л. Горская
— Но нет такого, что все в жизни детей заорганизовано, это сплошной контроль и нет пространства для свободы, для развития ребенка? Я, возможно, озвучиваю сейчас опасения каких-то наших слушателей.
Протоиерей А. Алексеев
— Лиза, это не так. Есть широкие горизонты и масштабы, но есть правила. И они очень важны. Да, они существуют, эти правила, без них невозможно — дисциплина и порядок. Безусловно, да. В то же время, есть то, что дает возможности очень большие в плане реализации себя и организации в каком-то процессе.
Л. Горская
— Напоминаю, что в эфире радио «Вера» программа «Светлый вечер». Здесь у нас в студии протоиерей Андрей Алексеев, настоятель храма Святого Благоверного Великого Князя Димитрия Донского в Северном Бутово, кандидат богословия, кандидат исторических наук и духовник Олимпийской сборной России. Отец Андрей, Вы сказали такую вещь — я ее пометила в процессе нашего разговора, чтобы к ней вернуться. Вот я сейчас к ней вернусь — во-первых, чтобы Вы не подумали, что я свела смысл Крещенского сочельника к раздаче воды, во-вторых, Вы меня поразили тем, что прихожане, которые помогают в храме в этот день, когда идет наплыв народа, кто-то из них выбирает своей миссией, своим послушанием общаться с людьми. Общаться. Это, мне кажется, редкость.
Протоиерей А. Алексеев
— Вы знаете, это та миссионерская работа, которая естественна, так должно быть. Люди в этот день приходят, это жители района, которые, наверняка, придут, их будет много, как их и бывает каждый год. И есть та группа людей, подготовленных, обученных, которые имеют образование, они преподаватели учреждений — либо воскресных школ, либо духовных школ. Это катехизаторы, миссионеры, мы их так называем сегодня в нашем обиходе церковной жизни. И они общаются, беседуют, в естественных условиях отвечая на вопросы, которые интересуют людей приходящих. Это не, знаете, вот пришел к кому-то, (нрзб.), бубнит там о чем-то таком скучном, неинтересном. Нет-нет, это живой диалог. И потребность возникает, опять же, естественным порядком. Пришел человек — у него есть вопросы. Он пришел в храм, он бывает нечасто. Его интересует что-то заодно. Водичку взял и спросил.
Л. Горская
— Вот в 2000-х годах возникло такое «смешное» (в кавычках «смешное»), на мой взгляд, абсолютно неприемлемое и снисходительное выражение — «захожане». То есть, есть прихожане, а есть «захожане». Это люди, которые приходят в храм два раза в год, от силы — воду взять на Крещение и освятить куличи на Пасху, и к ним зачастую можно встретить такое снисходительное отношение: «Ну что с Вас взять! Вы ничего не понимаете! Вот Вам вода — и...». Это уже в прошлом, да? То есть это был момент роста, получается?
Протоиерей А. Алексеев
— Вы знаете, люди такие есть, наверное, и, к сожалению, будут. Но ведь это люди. И, как бы то ни было, независимо от терминологии, они нуждаются в Слове Божием, в теплом слове, для начала. Может быть даже, просто в хорошем слове, в добром слове. И кто-то должен произнести его. Тем более, тогда, когда человек пришел, открытый для вот этого слова, он пришел за чем-то таким, что, может быть, не до конца им осознается, как «что же это такое?», но он понимает, что это что-то хорошее, что он возьмет, важное, нужное, полезное для него. И вот это место и время для серьезного диалога, если человек готов к нему. Нет — хотя бы просто вот начать разговор на какую-то хорошую тему, что-то ему дать почитать, что-то предложить ему взять с собой, подарить. Это нормально, естественно. У нас, знаете, вот такие красивые цветные буклеты о нашей жизни, где — да, это тоже немаловажно — все объявления в нашем храме о нашей деятельности, все кружки, направления деятельности, все вот те самые подразделения — они представлены красиво, качественно, в одном стиле сделанные. Никаких ксерокопированных листочков, которые висят в файлах, которые уже краями загрязнились или надорваны, ни в коем случае. Это аккуратно, красиво, в типографии сделано. Это отдельная большая тема макета всего этого. Так же, как, простите меня, на ключах брелоки от кабинетов, так же, как в гардеробе висящие номерочки с определенными значками, так же, как какие-то предметы в одежде у тех, кто имеет отношение к более серьезным подразделениям этого направления деятельности. Так же, как символика, клубная символика «Восход». У нас многое называется «Восходом», сам центр у нас так называется, гимназия. У нас звучит часто футбольная команда «Восход». Много такого, что связано с этим словом — очень многогранным, включающим в себя и духовные, и внешние, хорошие вот такие ориентиры восхождения, преодоления, достижения чего-то, победы, солнца. Вы знаете, вот это все предлагается человеку взять, и потом, когда это в доме в твоем есть, ты это очень ценишь, бережешь — оно качественно сделано, оно аккуратно. Его хочется еще и еще надеть, взять, подержать в руках, об этом поговорить. И это тоже ставится, как рука ставится, как голос ставится. И, конечно, здесь очень важно присутствие живого человека. Не только мы рассуждаем о крещении — вообще в процессе вхождения людей вот в это пространство, в данном случае, нашего этого центра работы с людьми. И это очень ценят светские власти. У нас замечательные отношения и с управой, и с муниципалитетом, и с префектурой, и вообще со всеми структурами, имеющими отношение к культуре и спорту в нашем округе и не только.
Л. Горская
— Они тоже с Вами отдыхают?
Протоиерей А. Алексеев
— Они понимают, что это тяжелейший труд, они понимают, что это огромные вклады, и мы на самообеспечении находимся. Это все за счет этих самых прихожан, которые берут на себя расходы по содержанию и по стройке, и по несению организации этого процесса. Более того, здесь много профессионалов, которые приходят сюда и на регулярной основе консультируют, помогают, воцерковляясь и входя в то, где они получают что-то очень ценное для себя, но и отдают значимое и важное.
Л. Горская
— Кто придумал, как так сложилось, что Вы столь высоко держите планку, в том числе эстетическую, в этих во всех мелочах, в частности?
Протоиерей А. Алексеев
— Вы знаете, я скажу, что есть то, что является данностью. Мы все в этом участвуем, но если вот обратиться, наверное, к тому, что ко мне лично отношение имеет, я очень благодарен своей маме.
Л. Горская
— Извините, сейчас перебью... Я просто в последней части нашей программы, пока Вы про это говорили, думала, в каком бы восторге мой папа был бы от этого всего. Его, к сожалению, уже нет с нами. То есть это действительно что-то из хорошего прошлого нашего, во многом потерянного.
Протоиерей А. Алексеев
— Да. Я скажу, что очень благодарен своим родителям, и папе, и маме. Папы тоже уже нет, и давно, а мама жива, дай Бог ей здравия. Она профессиональный психолог, который продолжает в свои буквально вот скоро 70, Бог даст и пойти дальше, работу с трудными подростками, с людьми, нуждающимися в этом слове. Она глубоко верующий человек. Она прихожанка храма — не нашего храма, она живет в Подмосковье и активно трудится на ниве служения Богу и людям, и для меня она большой пример. А еще, Вы знаете, меня воспитывали в любви, но в строгости при этом. И я очень признателен своей маме, потому что она была вот этим центром жизни по организации того, что это должно быть сделано качественно. Если сделано некачественно, ты должен это переделать, пока это не будет сделано качественно. Если я плохо мыл посуду в детстве, меня ночью будили, и я перемывал. Если я снова плохо делал, меня снова будили, и я перемывал. Я очень благодарен своей маме.
Л. Горская
— Угу... (Смеется.) Меня не будили, но папа — да, вот он тоже пытался привить, а мама была мягче. Вот как-то...
Протоиерей А. Алексеев
— А вместе с тем вот, Лиза, чтобы не было однобокости восприятия... У нас была настолько интересная, разнообразная жизнь... Мы везде ходили, ездили, беседовали, встречались, писали, рассуждали... Музеи, выставки, всевозможные кружки, направления деятельности — спортивные, творческие... Это было столько всего, просто взахлеб. Я еще думал: «Зачем столько мне дается?». Я был просто потрясен вот тем, что получал тогда. Сегодня оно просто реализуется. Да, с Божьей помощью, в первую очередь. Потому что ты, рассуждая об этом, понимаешь, что Господь, вкладывая, как писал святой Иоанн Златоуст, будет спрашивать.
Л. Горская
— То есть Вы, ребенок, задавались вопросом, зачем Вам столько развития и столько талантов?
Протоиерей А. Алексеев
— Да.
Л. Горская
— Это сколько лет Вам было, не помните?
Протоиерей А. Алексеев
— Да уж не помню...
Л. Горская
— Ну, интересно.
Протоиерей А. Алексеев
— Ну, Вы знаете, каждый этап жизни связан с чем-то вот таким. Я специально не помню, но я об этом всегда размышлял — почему так много, так много? Потому что даже рассказ об этом вызывал у кого-то недоумение: неужели, у тебя все это есть? Да. И сейчас я вижу замечательных людей, богатых сердцем, готовых отдавать, идущих профессионалов. Или, может быть, не настолько — порой приходят люди, просто имеющие желание и готовность послужить. Но вот я подчеркиваю — профессиональный подход, очень важно это систематизировать. Очень важно это организовать и включить в общий процесс служения. Это не хаотично, это выстроено. Оно должно работать, оно должно иметь координационное вот такое устройство понимания важности организации процесса и регулярного просматривания, что и как сделано. Всякое мероприятие имеет оргкомитет, а по окончании — анализ того, что сделано, как сделано и что нужно улучшить.
Л. Горская
— Каждый раз?
Протоиерей А. Алексеев
— Если мы не сделали сразу, мы это делаем через какое-то время.
Л. Горская
— Но обязательно?
Протоиерей А. Алексеев
— Стараемся так.
Л. Горская
— Вот это важно. Мы это тоже часто забываем.
Протоиерей А. Алексеев
— Это очень важно — анализ того, что произошло. И на будущее учесть. И еще — в базу данных внести, что нужно дополнить, кто отвечает за это, как организовать вот это. Это выстраивается, на это уходит много времени, сил, и не все сразу можно сделать, но это нужно делать. Если не получилось сейчас, нужно записать, когда мы соберемся и обсудим результаты того, что сделано.
Л. Горская
— А базу тоже Вы ведете? Или кто-то помогает?..
Протоиерей А. Алексеев
— Мы. Мы. Я еще раз скажу, что есть люди, которые уже сейчас в этой обойме актива, с кем ты уже ощущаешь себя особенно связанным, потому что это самые близкие сейчас для тебя люди, потому что они обеспечивают тот системообразующий процесс, это те, с кем ты уже ощущаешь с полувзгляда-полуслова, что нужно делать.
Л. Горская
— А вот такой костяк — это сколько людей у Вас? Извините, что я пытаюсь какие-то количественные показатели у Вас все время спрашивать, но правда сложно со стороны масштаб представить...
Протоиерей А. Алексеев
— А Вы знаете, я подумал, вот как на этот вопрос ответить. Я предлагаю выйти на наш сайт — http://dmdonskoy.ru — не только Вам, Лиза. Я вижу, у Вас, да, айпад под рукой, а вот нашим слушателям. http://dmdonskoy.ru. Совсем вот... Даже по-русски. И Вы увидите направления деятельности. Они будут рассыпаться у Вас, их много.
Л. Горская
— Их очень много.
Протоиерей А. Алексеев
— И вот у каждого есть руководитель и есть подчиненные, и есть добровольцы-энтузиасты, а есть профессионалы, которые тоже добровольцы. Вы знаете, немало. Но, конечно, и у этого немалого числа есть меньшее число руководителей этих направлений. Вот Вы увидите. Но за этим есть и еще, кроме прочего, люди, которые, видя это, имея средства для того, чтобы это вкладывать, помогают содержать этот процесс. Потому что все это, между прочим, стоит денег. Чтобы это все развивать и качественно делать, это стоит немалых денег. Но, подчеркну, есть то, за что мы не платим, потому что есть профессионалы, которые это уже сегодня делают во славу Божию. Но это стоит все равно денег — их средств, чтобы это было качественно и красиво. Они включаются, они делают, они пишут, они шьют, они вкладывают, они печатают, что-то еще, они несут, они везут. Это естественный, живой процесс.
Л. Горская
— Ну я так понимаю, что уже речь идет о десятках и десятках людей?
Протоиерей А. Алексеев
— Это правда.
Л. Горская
— Даже исходя из того, что Вы сказали.
Протоиерей А. Алексеев
— Это правда.
Л. Горская
— Отец Андрей, буквально минута осталась, и давайте вернемся к празднику Крещения, накануне которого мы с Вами находимся, прошу прощения за специфическую грамматическую формулировку.
Протоиерей А. Алексеев
— У меня есть предложение.
Л. Горская
— Давайте.
Протоиерей А. Алексеев
— Можно, я сейчас, с Вашего позволения... Позвольте, я прочитаю стихотворение, которое написано мною к этому дню — Крещению Господню, празднику.
Что для меня Крещение Господне?
Событие давно минувших лет?
В чем смысл его — тогда, потом, сегодня?
Хотелось бы услышать мне ответ.
Представь себе: к примеру, болен кто-то,
Все очень плохо, шансов выжить нет.
И все не в радость — дом, семья, работа.
Что врач сказал? Дал год, ну, пару лет?
Так хочется пожить, а силы тают.
Тоска и боль — один ты, хоть кричи!
Уже друзья общенья избегают,
Глаза отводят лучшие врачи.
Откроем Библию: Бог создал человека,
Чтоб дать ему свет, радость, счастье, мир,
С любовью в Царство будущего века
Позвать людей на дивный брачный пир.
Но люди Богу нарушают послушанье,
Змей-дьявол врет, смущая взор и слух.
Грех совершен, меняется сознанье
Людей, их воля, ум, душа и дух.
И так, когда Адам лишился Рая,
Он заболел и все вокруг него.
Адам страдал в грехах и, умирая,
Скорбел — ведь дьявол мучил, бил его.
Адам осознавал, что погибает,
С болезнью справиться никак не мог он сам,
И Бог Адаму в помощь посылает
С Небес Спасителя — Он новый есть Адам.
Христос, Сын Божий, в мир земной родился,
Пришел с Небес, чтобы людей спасти.
От Иоанна в Иордане он крестился,
Чтоб нас с Тобою в Божий Рай ввести.
Когда Креститель Иоанн Предтеча
Людей покаяться в грехах просил и звал,
Шли люди к Иордану. Слово, Встреча —
В Крещенье каждый очищенье получал.
Когда ж Спаситель принимал Крещенье,
Всю грязь грехов людских Он принял на себя.
Грязь тех, кто жил, и тех, кто ждал рожденья,
Чтобы за всех страдать, весь мир, как Бог, любя.
Бог на себя грехи людские принимает,
Чтоб на Кресте Голгофском их распять.
Так всех людей от смерти Он спасает
И призывает нас Крещенье принимать.
Ведь те, кто крестится, прощенье получает.
Вода купели чистоту дарует им.
И люд крещеный в Боге обретает
Возможность в Церкви измениться, стать другим.
Для сердца и ума, для глаз и слуха,
Вообще всех свойств и тела, и души.
В печати таинства — дары Святого Духа
Дает Господь с призывом: «Не греши!».
От Духа и воды кто не родится,
Не сможет в Царство Божие войти.
Христос поможет нам преобразиться,
Поддержит Он любого, кто в пути.
В Рожденье Господа, в Крещенье — неземная,
Божественная видится любовь.
И мы, к Отцу Небесному взывая,
Должны об этом помнить вновь и вновь.
Итак, в дне праздника Крещения Господня,
В событии давно минувших лет
Есть смысл и для меня, для нас сегодня.
На свой вопрос я получил ответ.
Л. Горская
— Бывают такие моменты у меня в программе «Светлый вечер», когда я, как ведущая, должна что-то сказать, а сказать нечего. И вот сейчас один из них. (Смеется.)
Протоиерей А. Алексеев
— Вот так?
Л. Горская
— Да. Ну что ж, я напоминаю нашим радиослушателям, что в эфире радио «Вера» была программа «Светлый вечер». Здесь с Вами в студии была Лиза Горская и протоиерей Андрей Алексеев, настоятель храма Святого Благоверного Великого Князя Димитрия Донского в Северном Бутово, кандидат богословия, кандидат исторических наук и духовник Олимпийской сборной России. Всего доброго.
Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Еф., 233 зач., VI, 10-17

Комментирует священник Антоний Борисов.
Когда молодые монахи однажды спросили святого Антония Великого, какую добродетель нужно прежде всего просить у Бога, тот ответил — рассудительность. Именно так. Здоровая, освящённая Господом рассудительность способна помочь нам принять правильные решения, сделать верные выводы и избежать вредных крайностей. Теме рассудительности, среди прочего, посвящён отрывок из шестой главы послания апостола Павла к Эфесянам, что читается сегодня утром в храме во время богослужения.
Глава 6.
10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.
14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Возникновение Церкви Христовой в день Пятидесятницы, то есть на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов сошёл Дух Святой, стало огромным по значению событием для всего человечества. Но, как известно, даже самый обильный дар благодати, от Бога исходящей, не упраздняет человеческой свободы. Не только в том смысле, что человек может принять или отвергнуть этот дар, но и в том, как человек способен использовать благодать Божию. Во благо или во осуждение.
Об этом и рассуждает апостол Павел в прозвучавшем отрывке из послания к христианам Эфеса. Перед этими людьми, обратившимися из язычества, стояли два рода искушений. Первый заключался в том, чтобы лукаво совместить христианскую веру с прежним образом жизни. На практике — быть только внешне членами Церкви, а на самом деле оставаться язычниками, прикрываясь соблюдением некоторых обрядов и правил. Такое лицемерие апостол Павел нещадно обличает, прямо говорит о невозможности служить одновременно Богу и идолам — не столько внешним, осязаемым, сколько внутренним, замаскированным.
Существовал и другой тип крайности. То, что можно было бы назвать духовным радикализмом, который заключался в поиске причин каких-то нестроений исключительно в людях, во внешнем. Опасность такого видения заключалась в том, что человек начинал заботиться не столько о своём духовном мире и покаянии, сколько принимался бороться с другими людьми. Часто по причине того, что себя и свои убеждения считал по умолчанию идеальными. И апостол Павел призывает эфесских христиан не увлекаться поиском врагов, расклеиванием ярлыков — кто праведник, а кто нет.
Павел, в частности, пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Таким образом, апостол призывает читателей сохранять чистый, искренний, праведный образ жизни. Только благочестие, основанное на любви к Богу, и является единственным средством победы над тёмными силами, над злом, которое, к сожалению, по-прежнему влияет на мир. И апостол пишет: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».
Только целостность веры и жизни способна приблизить человека к Господу. И одним из признаков этого приближения становится освящённая Богом мудрость, способная отделять людей от их ошибок. Что очень важно. Потому что, с одной стороны, мы признаём — человек хорош, но не сам по себе, а потому что Богом сотворён. С другой стороны, мы не ставим знака равенства между человеком и его образом жизни. Ведь человек далеко не всегда правильно распоряжается своей свободой. И мы не должны закрывать глаза на творимое людьми зло. Но обличая зло, мы не имеем права унижать кого-либо, оскорблять, презирать. Это не христианское поведение, о чём и призывает помнить апостол Павел, сам умевший здраво, без лукавства и озлобленности, в согласии с заповедями Божиими рассуждать. А именно, различать человека и его ошибки, человека благословляя и поддерживая, а его промахи в хорошем смысле обличая и, что более важно, помогая исправить. Чему и нам, безусловно, стоит постоянно учиться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 10. Богослужебные чтения
Не раз в Священном Писании говорится о том, что Бог любит правду и ненавидит ложь. О какой именно правде идёт речь? Ответ на этот вопрос находим в псалме 10-м пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 10.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?
4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;
7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.
Когда Давид был юношей, он спасался бегством от царя Саула, который по причине зависти и ревности хотел его убить. Когда Давид сам стал царём и достиг зрелого возраста, он спасался бегством от собственного сына, Авессалома, который поднял против отца мятеж и стремился отнять у него не только власть, но и жизнь. Одним словом, Давид не понаслышке знал, что такое спасать свою жизнь бегством.
А потому только что прозвучавший псалом, который, видимо, написан по поводу очередного социально-политического потрясения, начинается со слов недоверия, которое Давид высказывает своим советникам: «как же вы говорите душе моей: "улетай на гору вашу, как птица"?» Богатый жизненный и духовный опыт подсказывал царю, что в конечном счёте спасают не быстрые ноги и не тайные, скрытые от посторонних глаз убежища. Спасает Господь. Поэтому и начинает он словами: «На Господа уповаю». Иными словами, теперь я не побегу. Теперь я не вижу в этом смысла. Теперь я отдам всё в руки Божии.
Глубокая мудрость скрывается в этих словах. Очевидно, что у всякого из нас есть такой период в жизни, когда мы просто учимся выживать в этом мире. И на протяжении этого времени все средства, которые мы используем для выживания, как нам кажется, хороши. Мы решаем свои проблемы так, как можем. Зачастую, не особо советуясь со своей совестью. Наша задача проста — выбить своё место под солнцем, обойти конкурентов, забраться как можно выше, просто не быть съеденным злопыхателями. Мы не особо внимательны к себе. Не особо задумываемся о мотивах и последствиях своих поступков. Мы не желаем видеть правду о самих себе. И Бог терпит это. Он по милости Своей даёт нам время.
Однако неизбежно каждый из нас приходит к той точке, когда мы оказываемся перед выбором: или убежать и спрятаться, то есть закрыться от проблемы своими привычными словами и поступками и потерять окончательно своё достоинство, или остановиться и встретиться лицом к лицу с тем, от чего бегал всю жизнь. А потом на свой страх и риск поступить по-новому. С упованием на Творца и с доверием Ему. Поступить по Его закону.
По словам Давида, те потрясения, которые выпадают на нашу долю, — это каждый раз приглашение к такому мужественному поступку. Поэтому и говорит Давид сегодня: «Господь испытывает праведного». И с каждым разом этот призыв всё настойчивей. Так Бог напоминает, что всякому из нас неизбежно придётся пойти на этот шаг.
Только мы сами можем ответить себе на вопрос «чего я боюсь, от чего бегу», выражаясь словами прозвучавшего псалма, от чего и почему каждый раз «улетаю на гору, как птица». Увидеть это — уже огромный шаг на пути духовного взросления. Но увидеть это однозначно придётся. Потому что, как пишет Давид, «Господь праведен и любит правду». И лишь тогда, когда мы признаём эту правду, наши отношения с Богом становятся по-настоящему полноценными. И для каждого из нас это в первую очередь правда о себе самом.
Псалом 10. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 10. (Церковно-славянский перевод)
«Вера в Бога и познание себя». Игумен Дионисий (Шлёнов)
Гость программы — Игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, сегодня мы поговорим о вере в Бога и познании себя. У нас сегодня в гостях наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). Здравствуйте, батюшка.
о. Дионисий
— Здравствуйте, Алексей Павлович. Очень радостно принимать участие в таком философском мероприятии с богословским смыслом.
А. Козырев
— Я напомню нашим радиослушателям, что, хотя отец Дионисий сегодня в гостях у нашей передачи, мы в гостях у отца Дионисия, поскольку студия Радио ВЕРА находится в Андреевском монастыре на берегах Москвы-реки, а это один из старейших московских монастырей, где уже в XVII веке была школа ученого монашества. Как я говорю: это родина русского просвещения.
о. Дионисий
— И не только в XVII веке. Конечно, в XVII веке несомненный перелом, 1648 год — год, когда, кстати сказать, была издана в Москве же «Книга о вере», которая потом получила такую свою дальнейшую судьбу среди старообрядцев, но издана еще до раскола, это год воссоздания Андреевского монастыря царским окольничим Федором Ртищевым, в достаточно молодые для себя годы он это делал, а идея была еще несколькими годами ранее им же сформулирована, но Андреевский монастырь существует с XIII века, как известно, нет письменных тому свидетельств, и был посвящен Преображению, а Преображение — это очень монашеский и очень богословский праздник, потому что богословие святителя Григория Паламы XIV века — это апогей византийского, апогей святоотеческого православного богословия, и здесь с XIII века тем самым монахи воспринимали Преображение как свой престольный праздник.
А. Козырев
— А вот вера Бога, она преображает человека или необязательно? То есть вот человек сначала ищет чего: он ищет какого-то изменения, или он сначала находит веру, а потом через веру меняется?
о. Дионисий
— Вера бывает разная, сначала она маленькая, потом, от веры к вере, духовное восхождение, и по мере усиления, по мере укрепления веры, вера все более и более преображает человека, но без стремления к преображению, без стремления к очищению самого себя, без стремления к настоящему самопознанию, которое не эгоистичное самопознание, а жертвенное самопознание, невозможно обрести такие важные добродетели, как веру, надежду и любовь, из которых, по аретологии апостола Павла, больше — любовь. Получается, что вера — это, с одной стороны, причина, а с другой стороны, следствие. И, как причина она описывается апостолом Павлом, если дословно перевести 1-й стих 11-й главы из Послания к Евреям, то получится такой перевод: «вера есть основание надежды», в этом дословном переводе вера оказывается причиной надежды.
А. Козырев
— Как в синодальном: «уповаемых извещение».
о. Дионисий
— Да, «уповаемых извещение», но в Синодальном переводе определённая интерпретация данного места духовно значимая и полезная, но такая, не абсолютная. Если мы посмотрим в традиции экзегезы, как святые отцы понимали это место, то мы найдём определённый такой средний лейтмотив. Святые отцы, когда будут говорить о взаимосвязи веры, надежды и любви, и о значимости веры, как той добродетели, которая предшествует надежде, они будут использовать часть этого стиха как самодостаточную максиму и вкладывать в эту формулировку очень конкретный смысл о глубокой взаимосвязи веры и надежды при определённом доминировании любви, потому что Григорий Нисский и ряд других святых отцов, они проводят такую необычную для нас мысль, что в Царствии Небесном вера и надежда будут не нужны, потому что там человек окажется перед Богом лицом к лицу, а любовь, как большая из всех, она там останется. Из самой этой мысли можно сделать умозаключение о некоторой относительности веры и надежды, но если мы будем так мыслить, то мы немножко обесценим веру и надежду, и мы не имеем на это право, получается, они абсолютны, но святые отцы, тем не менее, подчеркивают определённую значимость, высоту любви в этой аретологической цепочке.
А. Козырев
— Я вспоминаю почему-то вот Хомякова, его учение о цельном разуме, где вратами является тоже вера, то есть сначала человек верит в то, что познаваемое им есть, то есть он располагает себя к тому, что он хочет познать, потом волей он постигает это, хочет понимать, ну и, наконец, рассудком он укладывает это в какую-то логическую структуру понимания, но вера, опять-таки, является вот теми вратами.
о. Дионисий
— Но врата, понимаете, они бывают разными. Есть врата, которые вводят в город, есть врата, которые вводят в храм, есть врата, которые вводят в монастырь, а есть врата, которые вводят в алтарь. И вот со святоотеческой точки зрения рай, он имеет врата. И ряд добродетелей, которые считаются добродетелями на новоначальном этапе особо важными, как, например, добродетель смирения, эта добродетель преподобным Никитой Стифа́том описывается как врата рая, а любовь— и это парадоксально, описывается им же, — как врата рая, но с диаметрально противоположной стороны. И тогда и вера, как врата, может восприниматься как врата, которые ведут в очень возвышенное пространство, и для того, чтобы прийти в это возвышенное пространство, с точки зрения святоотеческой мысли, сама вера — это очень высокая добродетель, та добродетель, который требует, с одной стороны, духовного подвига, а с другой стороны, она даёт силы для этого духовного подвига. И преподобный Максим Исповедник в одном из вопросоответов к Фала́ссию, он отождествляет веру и Царствие Небесное, и говорит, что «вера — это и есть Царствие Небесное», «Царствие Божие внутрь вас есть», он говорит, что это вера. Но дальше он поясняет, что «вера является невидимым царствием, а царствие является божественно приоткрываемое верой». Такие глубочайшие слова, которые показывают какое-то очень тонкое различие, то есть что вера, как невидимое царствие, как некое семя, как некое начало, как некий призыв, а Царствие Божие, оно начинает божественно приоткрываться в душе по божественной благодати, и так человек через веру идет путем спасения, где всё очень диалектично, где нельзя сказать, что вера — это начало, а потом будет что-то другое, она есть всегда. И эта вера, сама отождествляемая Царствием Божиим, все сильнее и сильнее приоткрывается в той душе, которая ищет Бога, которая идет путем преображения.
А. Козырев
— То есть это как крылья такие, на которых человек летит, и если он теряет веру, то он теряет крылья и падает.
о. Дионисий
— Но, вот если вспомнить того же преподобного Никиту Стифата — просто мне всю жизнь приходится им заниматься, я с академической скамьи начал переводить его творения, сейчас многие переведены, и диссертация была ему посвящена в Духовной академии, и мысль прониклась именно образами преподобного Никиты. Так вот, преподобный Никита, так же, как и другие отцы, например, преподобный Иоанн Дамаскин, считает, что он был знаток философии, но современные исследователи пишут, что преподобный Иоанн Дамаскин черпал философские знания даже для своей «Диалектики» из вторичных источников, то есть уже из неких антологий, сложившихся в христианской традиции. И преподобный Никита Стифат так же, он был монахом, ему некогда было изучать Платона, Аристотеля, но он был знаком, тем не менее, с какими-то максимумами Филона Александрийского, откуда-то он их брал, и вот преподобный Никита Стифат пишет о смирении и любви, как о крыльях, как вы сказали. Ну и, конечно, так же и вера, как утверждение надежды или извещение надежды, это тоже в его системе присутствует. Так же, как и в самой святоотеческой мысли вера в Бога, она описывается, например, как что-то непостижимое, неосязаемое, недосягаемое, то есть вера описывается так, как Бог, вера описывается так, как Царствие Божие, но в конце концов оказывается, что человек, для того, чтобы верить в Бога, он должен разобраться в себе, то есть он должен исправить самого себя.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов), мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя. Вообще, вот эта идея познания себя, она ведь пришла из античной философии, семь мудрецов говорили: «познай самого себя» и, по-моему, это было написано на храме Аполлона в Дельфах, на языческом храме, на портике этого храма, человек подходил и вот читал: «познай себя», а как познать себя — ну, прийти к Богу, то есть вот ты пришёл в храм и, наверное, получил какую-то надежду познать себя, сказав: «Ты есть, ты Еси», другая надпись на другом портике этого храма, вот если ты не сказал «Ты еси» Богу, то ты и не познал себя. То есть что же получается, уже для античного человека, для язычника, который не имел ещё Откровения, уже вот эта связь веры и познания была?
о. Дионисий
— Несомненно, она присутствовала, просто, поскольку богов в античной традиции было много, то и такая форма звучала: «познай самого себя, чтобы познать богов». И эта взаимосвязь между самопознанием и богопознанием, она имела место, но, может быть, она у стоиков выражена сильнее, чем в предшествующей до стоиков традиции. Действительно, эта античная максима очень сильная, она, можно сказать, является первоистоком для философского дискурса, и она является первоистоком для богословской мысли, и не просто для богословской мысли, а для богословско-аскетической мысли, потому что святые отцы, они не отказались от этого принципа самопознания, но они его углубили, они его связали с образом Божьим, то есть они обозначили объект этого самопознания, и объектом этого самопознания оказывается образ Божий. Так же святые отцы прекрасно понимали, что сама формула «познай самого себя», она античная, она отсутствует в Священном Писании как таковая, и они пытались найти аналоги для того, чтобы поместить эту античную максимуму о самопознании на богословскую почву, и тогда, конечно, и книга «Исход»: «внимай самому себе», и Климент Александрийский, и ряд других христианских писателей, они отождествили: «познай самого себя и внимай самому себе» и, по сути дела, на святоотеческом языке это было одно и то же. Но когда святые отцы говорили «познай самого себя», они пользовались античным инструментарием, когда они говорили «внемли самому себе», они пользовались библейским инструментарием. Это закончилось тем, что в известнейшем слове святителя Василия Великого на «внемли самому себе» толковании, это слово завершается: «внемли самому себе, чтобы внимать Богу», то есть такая чисто библейская формула, по сути дела, это формула о самопознании, которая связывает воедино самопознание и Богопознание.
А. Козырев
— А вот «внемли» — это что? Понятно, что слово «внимание» здесь: надо услышать что-то, голос Бога услышать в себе? Когда мы говорим «внемли проповеди», я должен услышать проповедь, проповедника, а вот «внемли себе» — это слух, это какое свойство?
о. Дионисий
— Это внутренний слух, это духовный слух, то есть это внимание мы переводим, как «внимать», и мы говорим на службе: «премудрость вонмем», вот это слово «вонмем», то есть мы внимательно относимся к мудрости. Это не только слуховое внимание, это такое всестороннее внимание, то есть это молчание, такая концентрация сил души, беспопечительность, попытка проникнуть в смысл. Может быть, это такой ключевой призыв к понятию, которое мне лично пришлось обозначить в изысканиях, связанных с преподобным Никитой Стифатом, как «преображение чувств», потому что в пифагорейской традиции было представление о соответствии внешних чувств таким определенным аналогам, силам ума, так скажем. Например, зрение соответствует разуму, есть и другие соответствия. И в самой святоотеческой традиции это соответствие, когда Ориген, он не святой отец, даже осужден, но важен для христианского богословия...
А. Козырев
— Учитель Церкви.
о. Дионисий
-... он брал выражение библейское «десятиструнная псалтирь» и соотносил с этой десятиструнной псалтирью внешние и внутренние чувства. Тема очень такая сильная, ёмкая, она присутствует у разных святых отцов, в частности, у святителя Афанасия Александрийского, и в этой теме как раз вот слово «внемли» или внимать«, то есть, возможно как такое переключение, когда человек отключает внешние чувства и включает внутренние чувства, но эта кнопочка, она не материальная, она не механистическая, а она связана с духовным подвигом и в этом внимания столько заложено. То есть, получается, это и знание или попытка познать, и в то же самое время это знание, соединенное с действием, то есть это не бездеятельное знание, и по сути дела, это соответствует античному представлению о любомудре — о философе, потому что кто такой философ с точки зрения самой античной традиции и потом, конечно, еще в больше степени с точки зрения христианской традиции — это любомудр, то есть тот, у кого дело не расходится со словом. Ну, христиане очень обрадовались, потому что они в идеале любомудра получили то, что и нужно было получить — идеал аскета, который при этом ищет истину и наполнен словом, некий ученый-монах любомудр, но в очень широком смысле, то есть любой человек, даже не монах и даже не ученый, он может быть любомудром, если у него слово не расходится с делом, а дело не расходится со словом.
А. Козырев
— А для этого нужно внимание. То, что вы говорите, меня наводит на мысль, что у нас вообще в обществе нет культуры внимания. В школе учительница говорит детям: «вы невнимательны». Но не только дети в школе невнимательны — люди вообще невнимательны, невнимательны к Богу, невнимательны к себе, невнимательны друг к другу, и как бы никто не учит, вот, может быть, Церковь учит вниманию, служба учит вниманию, а по сути дела, никто не учит вниманию.
о. Дионисий
— Ну вот когда человек стоит на молитве, то на него нападает рассеяние, то есть ему приходится сражаться со своими помыслами. И вот всё было хорошо, он вроде забыл о многих мирских проблемах, но вот встал на молитву, и на него обрушивается поток помыслов, и духовная жизнь, она описывается святыми отцами и в традиции Церкви во многом как борьба с помыслами, но сами эти помыслы, они первоначально могут быть прилогами, потом хуже, хуже, хуже, становятся страстями, и в древней традиции, идущей от Евагрия Понтийского, но подхваченной, развитой, углубленной святыми отцами, помыслы равны страстям, равны демонам, и очень важно их преодолеть. Конечно, внимание — это именно преодоление этих помыслов, но само по себе это, может быть, не совсем самостоятельный инструмент, то есть внимание — это результат молитвы, результат безмолвия, уединения, результат добродетельной жизни. То есть это такой не самостоятельный инструмент, это скорее метод, как познай самого себя, то есть обрати внимание на самого себя. А как ты познаешь самого себя? Ты должен себя очистить, и здесь уже возникают другие категории, которые помогают понять, что происходит. Современный греческий богослов, ну, относительно современный, протопресвитер Иоанн Романи́дис, написал книгу «Святоотеческое богословие», в этой книге он оперирует тремя понятиями, он сводит православие к трем понятиям: это очищение, озарение и обожение. И он усматривает эти три понятия везде, и в античной традиции, как в преддверии христианства, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и во всей святоотеческой традиции, и расхождение Востока и Запада связано у него с тем, что на Западе неправильно понимали эти три категории, то есть буквально три слова описывают православие. Я очень детально читал его книгу, и, можно сказать, делал черновой перевод, который пока не издан, и я задумался: а в действительности как дело обстоит? Можно ли так свести православие к этим трём словам? Тогда я взял греческие термины и стал изучать понятия «очищение» — «кафарсис», «озарение» — «эллапсис», там два понятия: «эллапсис» и есть ещё «фатизмос» — «освящение» — это более библейское слово, которое используется в библейских текстах, а «эллапсис» — более философское слово, которое не используется в библейских текстах, но при этом является доминирующим в Ареопагитиках, и потом у святителя Григория Паламы. И я как-то через изучение этих терминов пришёл к таким ключевым текстам святых отцов, где действительно эти понятия имеют очень большое значение, но всё-таки так прямолинейно обозначить тремя терминами всю православную традицию — это несколько обедняет.
А. Козырев
— Ну, кстати, можно перевести, может быть, я не прав, но и как «просвещение», да?
о. Дионисий
— Да, да.
А. Козырев
— То есть не только озарение, а просвещение нам более понятно. Вот «Свет Христов просвещает всех» написано на храме Московского университета, на Татьянинском храме.
о. Дионисий
— Но здесь надо всё-таки смотреть на греческие эквиваленты, то есть вот «Свет Христов просвещает всех», слово «просвещение», если мы поймём, какой там греческий термин — простите, я всё время настаиваю на греческих терминах, но они позволяют более математически точно отнестись к той святоотеческой традиции, часть которой представлена древнегреческими, так сказать, византийскими текстами, и тогда, оказывается, да, можно перевести как «просвещение», но в сути вещей это не эпоха Просвещения и это не сверхзнание, а это духовное просвещение, то есть очень высокий духовный этап.
А. Козырев
— Мы сегодня с игуменом Дионисием (Шлёновым), наместником Андреевского монастыря в Москве, говорим о вере в Бога и познании себя. И после небольшой паузы мы вернёмся в студию и продолжим наш разговор в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА в программе «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского монастыря в Москве. Мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя, и в первой части нашей программы мы выяснили, что познание себя, внимание себе — это и есть попытка разглядеть внутри нас образ Божий. А подобие?
о. Дионисий
— Образ и подобие, они, если мы вспомним лекции, которые читались в духовной семинарии, то согласно общепринятой подаче материала есть две точки зрения, они восходят к самой святоотеческой традиции, то есть часть святых отцов учит о том, что образ Божий — то, что дано всем, а подобие надо приобрести через добродетельную жизнь. А некоторые святые отцы отождествляют образ и подобие и говорят, что нельзя говорить о подобии без образа и нельзя говорить об образе без подобия, то есть фактически они тождественны, и тогда нет этого шага от образа к подобию, но есть при этом понимание, что образ может быть омрачён, тогда и подобие будет омрачено. Если мы очистим свой образ, то и подобие, которое сокрыто в этом образе, оно раскроется. Тогда можно спросить, наверное, говорящего, то есть меня самого: к какой точке зрения можно склоняться? И та, и другая точка зрения, по-своему они передают определенную динамику, то есть задачу человека не стоять на месте, находиться в движении, и в святоотеческой традиции очень важно представление об этом движении, о пути, (простите, еще одна тема, но она очень взаимосвязана с этой) это тема пути или тема царского пути, то есть царский путь, как неуклонение ни направо, ни налево, это не только царский путь в догматике, где, например, православие шествует царским путем между крайностями монофизитства и несторианства, к примеру, но это и царский путь в аскетике, когда христианин следует царским путем, например, между невоздержанностью, с одной стороны, и предельным воздержанием, которое проповедовал Евстафий Севастийский, это духовный наставник семьи святителя Василия Великого, в противовес чему святитель Василий Великий сформулировал аскетику весьма строгую, но не такую строгую, как у Евстафия Севастийского. Вот царский путь, и тогда и образ Божий, который в нас, мы пытаемся через ряд духовных предписаний, через жизнь по заповедям Божьим, через послушание Богу, через послушание Церкви, через жизнь в Церкви мы пытаемся исправить свой образ Божий, из мутного зерцала сделать его более чистым зерцалом. В святоотеческой традиции было, насколько я понял, а я это понял через изучение антропологии святителя Иринея Лионского, но эту антропологию пришлось изучать сквозь призму последующей традиции, то есть была попытка понять, а как учение Иринея Лионского об образе Божьем, как об образе образа, есть такое выражение: «образ образа», такое сильное выражение, и оно заставляет задуматься: я являюсь «образом образа», что это вообще значит, это что такое, какой-то святоотеческий неологизм, который просто Ириней Лионский использовал, и потом он повис в воздухе, или эта мысль, она потом была подхвачена отцами, в зависимости от Иринея Лионского, или, может быть, независимо от него?
А. Козырев
— У Платона была идея: «подобие подобий», он так называл произведения искусства, портреты. Может быть, человек — это в каком-то смысле тоже произведение искусства, только в хорошем смысле этого слова, если он работает над собой.
о. Дионисий
— Да, но здесь еще появляется библейская почва, потому что, по-моему, у апостола Павла в Послании к Евреям в 1-й главе используется выражение «образ ипостаси», и, собственно, Христос Спаситель — вторая Ипостась Святой Троицы, Он именуется «образом», и когда Ириней Лионский говорит об «образе образа», то он имеет в виду, что образ Божий нам дан, но мы являемся образом образа, то есть образом Христа Спасителя, который сам именуется образом, получается, образ — это одно из божественных имен Христа Спасителя. И действительно, если мы посмотрим на такие антропологические концепции первых святых отцов и христианских писателей, то мы увидим, что они часто соотносили образ, который в нас, не с тремя Лицами Святой Троицы, это такая классическая схема, которая появляется в антропологии святителя Афанасия Александрийского, может быть, у кого-то раньше, но после святителя Афанасия Александрийского это очень такая устойчивая параллель, которая присутствует в святоотеческой традиции. До святителя Афанасия Александрийского святоотеческой мысли было свойственно исходить из понятия «образ образа», то есть видеть в человеке образ Христа Спасителя. Но, собственно говоря, этот идеал никуда не делся, он остался, наша жизнь должна быть христоподражательной или христоцентричной, мы должны подражать Христу Спасителю, и в позднем византийском богословии это сравнение тоже оставалось. Но у святителя Афанасия Александрийского мы находим: Бог Отец — и в соответствии с первой Ипостасью Троицы человек наделён разумом, Бог-Слово, Бог Сын — и у человека есть логос-слово, Бог-Дух Святой — и человек обладает духом. Такая трёхчастность Троицы отражается в образе Божьем, тогда и задача перед человеком стоит немалая, то есть он должен иметь эти три части в правильном состоянии, его разум, его слово, его дух, они должны стремиться к Богу, они не должны омрачаться грехом, и потом святоотеческая антропология, да и не обязательно потом, я здесь не могу сейчас выстроить такую чёткую хронологию, но представление о разуме, как о главенствующем начале, и трёхчастная схема души по Платону: разум, гнев и гневное начало, и желательное начало, три, в святоотеческой антропологии эта платоновская схема была очень важна, можно сказать, она была такая школьная, хрестоматийная, то есть, возможно, были другие представления, было представление о том, что у души много сил, но эта трёхчастность души, она была такой базовой, и в этой базовой трёхчастности роль разума, как ведущего начала, очень велика.
А. Козырев
— То есть всё-таки в церковном учении разум чего-то стоит, да? Потому что иногда говорят: «надо совлечь с себя разум, наш греховный разум», вот юродство, есть такой тип.
о. Дионисий
— Ну, здесь разум или ум, иногда у славянофилов были такие разделения...
А. Козырев
— Рассудок.
о. Дионисий
— Есть рассудочное такое, земное, а есть разумное, умное, духовное. Но в самой святоотеческой мысли есть представление об уме-разуме, который является высшей силой души, а сама по себе душа — это высшая сила человека. Ну, конечно, у Филиппа Монотро́па всё по-другому в «Диоптрии» XI века, где не душа даёт советы телу, а тело даёт советы душе, плоть советует душе, почему? Потому что душа помрачённая, несовершенная, в своём несовершенстве она оказывается ниже плоти, и плоть, как менее павшая, чем душа, или совсем не павшая, она советует душе..
А. Козырев
— Я думаю, тут ещё такой жанр византийского сатирического диалога, где служанка учит госпожу.
о. Дионисий
— Ну, не в этом суть, вот основная схема — это господство разума, власть разума, сила разума, но внутреннего духовного разума, который, по сути, тождественен духу, тождественен духовной жизни и является источником духовной жизни, это не рациональный разум какого-то там доктора математических наук, а это разум подвижника.
А. Козырев
— Мудрость, да? Если можно так сказать.
о. Дионисий
— Ну, можно так.
А. Козырев
— Мудрый разум, то есть разум, который нацелен на то, чтобы как-то человеку правильно жить, правильно постичь образ Божий в себе.
о. Дионисий
— Но этот разум, он является высшей частью этого образа Божия, и когда он правильно руководит душой, а душа правильно руководит телом, то в таком случае человек идёт путём спасения, идёт царским путём, идёт путём приближения к Богу, постепенно восходит от одного барьера к другому, поэтапно.
А. Козырев
— Царский путь — это же путь для царей, а мы же не цари. Обычный человек, простой, он же не царь, как он может идти царским путём?
о. Дионисий
— «Царский путь» — это такое выражение, которое в «Исходе» встречается, когда Моисей просил царя Эдомского: «Разреши нам пройти царским путём», была система царских путей, а он сказал: «Нет, не разрешаю». И вот этот вопрос Моисея с отрицательным ответом стал основанием для Филона Александрийского, чтобы сформулировать уже такое духовно-нравственное учение о царском пути, а потом для святых отцов, чтобы святые отцы воспользовались образом царского пути для того, чтобы вообще сформулировать принципы христианского вероучения. Душа — да, она трёхчастна, она должна быть очищена, и образ Божий по-своему трёхчастен, но именно трёхчастность образа Божия сравнивалась святыми отцами с тремя лицами Святой Троицы. Трёхчастность души платоновская — я не помню, чтобы святые отцы именно с ней проводили такую троечную параллель.
А. Козырев
— А можно сравнить царский путь с золотой серединой Аристотеля, или это всё-таки разные вещи, вот избегать крайностей?
о. Дионисий
— Я думаю, что можно, но просто золотая середина — это более статичное понятие, а царский путь — это более динамичное понятие. Но, собственно говоря, сочетание статики и динамики, и такое диалектическое сочетание, оно очень свойственно святоотеческой традиции. Я всё, простите, у меня Никита Стифа́т в голове, потому что его читал, переводил, искал к нему параллели и получается, этот автор научил меня как-то так ретроспективно обращаться ко всей святоотеческой традиции. Ну вот у преподобного Никиты Стифата нахожу две категории: «стасис» — стояние, и «кинесис» — движение. Получается, это те категории, которыми пользовался автор Ареопагитик и, по сути дела, преподобный Никита, он где-то повторяет, где-то пользуется уже так более свободно этими категориями, он описывает приближение души к Богу, как приближение к Богу ангельских Небесных Сил, и они находятся в движении, и в то же самое время цель их в том, чтобы оказаться рядом с Богом и застыть рядом с Богом в таком священном стоянии, в священном восторге, в священном безмолвии. А церковная иерархия, у Ареопагита было шесть чинов церковной иерархии, а преподобный Никита Стифат увидел, что нет полной параллели, что девять небесных чинов, и только шесть церковной иерархии в Ареопагитиках, он тогда еще три чина добавил, получилось девять чинов небесной иерархии и девять чинов церковной иерархии, так сформировалось у самого Стифата в XI веке. И смысл чинов иерархии по Ареопагитикам, как такое приближение к Богу, уподобление к Богу, движение, приближение и стояние, и путь души, потому что в трактате «О душе» он описывает, как идет душа, и он использует для этого пути термин «васис», а «васис» — это «база», то же слово, что «база», происходит от слова «вэну» греческого, а «вэну» — это не просто шагать, а это «шагать твердым шагом», то есть когда человек идет, вот он совершает шаг, и он твердо на него опирается, то есть в самом слове «движение» заложена идея не только движения, но и стояния, мы говорим: «база», это что-то твердое, это основание, но это не просто основание, а это результат движения. И вот такая диалектика присутствует не только у одного автора и не только у нескольких авторов, это не просто интеллектуальная конструкция, которую святые отцы придумали для того, чтобы пофантазировать или чтобы выразить результат своих фантазий на бумаге, а это, собственно говоря, суть жизни православного христианина, и действительно, когда наши прихожане или братия обители, каждый индивидуально, сам, когда он живет без движения и без подвига, без труда, без напряжения, поддается обстоятельствам, делает то, что внешне важно, но не придает значения внутренним смыслам или откладывает эти смыслы на потом, или суетливо молится, или пропускает молитву и думает: «завтра помолюсь, завтра буду внимательно относиться к тому, чему сегодня не внимаю, сегодня я не почитаю Священное Писание, а уж завтра почитаю и пойму сполна». А завтра он думает о послезавтрашнем дне, а когда начинает читать, то читает очень невнимательно, в одно ухо влетает, в другое вылетает, потом идет учить других тому, чего не знает и не умеет сам, становится лицемером и привыкает даже к своему лицемерию, пытается себя самооправдать, и вместо того, чтобы смиренно двигаться вперед, он гордо двигается назад.
А. Козырев
— Как и все мы.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш гость, наместник Андреевского монастыря в Москве, игумен Дионисий (Шлёнов). Мы говорим о вере в Бога и познании себя, и вот этот ваш образ статики и динамики, у русского философа Владимира Ильина была такая работа: «Статика и динамика чистой формы». А Алексей Фёдорович Лосев (монах Андроник) говорил, используя неоплатонический термин, о «единстве подвижно́го покоя самотождественного различия». Не говорит ли нам это о том, что надо иногда делать остановки в нашей жизни, то есть надо двигаться, пребывать в движении, но всё-таки иногда задумываться о том, куда мы движемся, и создавать себе какие-то минуты такого покоя, подвижно́го покоя, чтобы не оказаться вдруг невзначай там, где не нужно?
о. Дионисий
— Здесь мы должны провести такое чёткое различие, то есть то движение, о котором писали святые отцы, это такое духовное положительное движение, которое не противоречит покою. Но есть другое движение, естественно, — это суета нашей жизни, и ход нашей жизни, который часто бывает достаточно обременён суетой, и несомненно, при этом втором варианте очень нужно останавливаться. Если нет возможности совершить длительную остановку, то хотя бы ту краткую остановку совершить, какая только возможна, остановиться хоть на две секунды, хоть на минуту. Это действительно очень важная тема, и очень актуальная, я думаю, для современного человека, потому что люди так устроены, что они хотят как можно больше всего успеть, и набирая обороты, набирая скорость в житейских делах, они иногда могут остановиться, но не хотят останавливаться, или они останавливаются внешне, но они не останавливаются внутренне, а для Бога, для веры спешка не нужна. Один из афонских монахов, очень высокой жизни человек, известный духовный писатель Моисей Агиорит, он выступал с разными докладами духовными в Греции в своё время, и оставил жития афонских подвижников, приезжал в Духовную академию, и в Духовной Академии он услышал слово «аврал» и сказал: «У нас, среди монахов, нет авралов», то есть этим он констатировал, что в жизни присутствует даже не просто остановка, что если человек живёт по заповедям Божьим размеренно, то может, у него вся жизнь такая духовная остановка. Но для современного человека очень важная, такая животрепещущая, актуальная тема, и для тех, для кого она актуальна, очень важно останавливаться. Остановка предполагает исполнение призыва апостола Павла к непрестанной молитве, апостол Павел говорит: «непрестанно молитесь», монахи с трудом исполняют это предписание, миряне благочестивые стремятся, не у всех получается, но те, у кого не получается, они не должны унывать, они должны знать, что они остановились душой и помолились, то есть они эту остановку сделали для Бога, такая остановка, в которой мы забываем о себе и помним о Боге. Надо сказать, что в максимах более поздних, византийских, там была формула не только «познай самого себя, чтобы познать Бога», но и «забудь самого себя, чтобы не забыть Бога». В одном произведении агиографическом есть такая формула.
А. Козырев
— То есть надо забыть себя, но помнить о Боге?
о. Дионисий
— Да, чтобы помнить о Боге, то есть такая память. Это разными мыслями выражается, например, святитель Герман II Константинопольский, это уже же второе тысячелетие, толкуя слова «отвергнись себя и возьми крест свой, и за Мною гряди», известные слова об отречении, призыв Христа Спасителя к своим ученикам после некоторого колебания и сомнений со стороны апостола Петра. И святитель Герман говорит: «Отречься от самого себя и взять свой крест — это означает вообще раздвоиться, то есть выйти за пределы самого себя, относиться к самому себе, как к человеку, который стоит рядом с тобой». Вот до такой степени напряжение, преодоление своего греховного «я» и несовершенства, и это, конечно, необходимо делать во время такой духовной остановки, потому что, когда человек очень спешит и пытается успеть все на свете, то в этот момент он занят внешними делами, у него нет времени для внутреннего сосредоточения.
А. Козырев
— То есть вот движение медленных городов, которое сейчас существует, медленные города, вот Светлогорск у нас в этом движении участвует, где образ черепахи, никуда не спешить, вот это не то, это такая секулярная, светская экологическая параллель, к тому, о чём мы с вами говорим, то есть надо не медленно что-то делать, а делать осмысленно прежде всего.
о. Дионисий
— Все эти образы, в том числе образ остановки, они имеют духовное значение, то есть можно по-разному остановиться, кто-то набрал скорость, и он должен трудиться до конца и без остановок двигаться вперёд, потому что остановка в какой-то ситуации будет тождественна или эквивалентна движению назад, и не всегда можно останавливаться, но для Бога нужна остановка, как и движение для Бога, то есть тот процесс, который происходит не для Бога, а для мира или в соответствии с принципами мира, может быть, сам по себе он нейтральный, не обязательно плохой, но он недостаточен, и поэтому надо всеми силами стараться хранить в своей жизни память о Боге непрестанно или хотя бы время от времени, но не думать, что если мы не можем непрестанно выполнять призыв апостола Павла, тогда мы вообще ничего не делаем и вообще не молимся, всё равно мы стремимся к тому, чтобы память о Боге проникала жизнь. Нельзя сказать, что память о Боге — это то, что только на остановке может позволить себе православный христианин, она всё равно должна проникать всю жизнь, и этим отличается, может быть, верующий человек, действительно, от маловерующего: тем, что у него сильнее живёт вера в душе, и он уже живёт вместе с этой верой, это уже неотъемлемая часть его жизни, и он не может от неё отречься ни на одно мгновение.
А. Козырев
— Как в Ветхом Завете сказано, по-моему, в книге пророка Иеремии: «Пойдём и не утомимся, полетим и не устанем».
о. Дионисий
— Да, так.
А. Козырев
— Меня всё время не покидает мысль, отец Дионисий, что в Андреевском монастыре возвращаются какие-то древние традиции, поскольку здесь всегда с особой чуткостью относились к греческому языку, к греческой богословской традиции. Действительно ли вы сейчас пытаетесь возродить эту традицию учёного монашества, которая в Андреевском монастыре была, и он славился, об этом в начале передачи говорили?
о. Дионисий
— Само понятие учёного монашества, оно не совсем однозначное, потому что, если есть учёное монашество, значит, есть «не учёное монашество», и те, которые будут именовать себя «учёными монахами», у них будет такая почва для гордости, тщеславия, надмения. Да и кто назовёт себя обладающим чем-то, потому что всё большее знание приводит к пониманию своего всё большего незнания. Но, действительно, исторически Андреевский монастыре был воссоздан Фёдором Ртищевым как училищный монастырь. В середине XVII века по трёхчастной схеме «филология, философия, богословие» здесь вёлся такой преподавательский цикл. Фёдор Ртищев — ктитор монастыря, как известно из его жития и жизнеописания, приезжал по вечерам в Андреевский монастырь для того, чтобы брать уроки греческого у монахов, и мне очень радостно, что сейчас мне, как наместнику монастыря, удаётся, я не скажу: возродить ту традицию, которая была, но привнести определённую лепту в то, чтобы Андреевский монастырь стремился к тому, чтобы продолжать оставаться и в то же самое время приобретать что-то новое, как училищный монастырь. Здесь проводятся семинары, занятия аспирантов Московской духовной академии, мне приходится также руководить аспирантурой. Здесь, через изучение греческого языка, через уроки греческого удаётся услышать это живое слово святоотеческой традиции при подготовке к проповедям. Я время от времени открываю греческие первоисточники и нахожу там те толкования, те святоотеческие мысли, которые можно простыми словами, без такой научной детализации, донести до слуха прихожан и чувствую определённый отклик, если прихожанам нравится такое святоотеческое богословие, им нравится святоотеческая аскетика. Прихожане — это очень тонкие люди, вне зависимости от тех специальностей и профессий, которыми они занимаются, и кажется, как будто бы такая аскетика Максима Исповедника для избранных, но она, и не только она из святоотеческом богословия, находит отклик, и это утешает, радует. Мы видим, что сама богословская наука, она очень глубоко взаимосвязана с духовным просвещением, и, может быть, принципы духовного просвещения, они даже сильнее связаны с принципами науки, чем может показаться на первый взгляд. Часто у нас существует отрыв, то есть учёные занимаются такой сухой наукой, и мы это наукообразие видим в разных научных журналах, статьи прекрасны, труд огромный, чтобы их написать, чтобы их издать, но круг читателей этих статей всегда очень узок, даже тогда, когда эта статья имеет очень широкий спектр смыслов и значений, но она написана таким языком, который доступен не всем, а просвещение, знание, образование — это, если хотите, внимание себе, то есть это повторение одного и того же. Например, чем отличается проповедь от научной статьи? Научная статья, она в систематическом виде излагает какую-то систему смыслов, взглядов, а проповедь, она берёт один стих Священного Писания, «да возьмет крест свой», и даже части этого стиха, двух слов, достаточно для того, чтобы сказать проповедь. Но это же не просто повторение, как ликбез, это повторение с углублением. Получается, что проповедь, в отличие от научной статьи, она даже глубже раскрывает тот смысл, который заложен, например, в этих двух словах: «да возьмет крест», она имеет своё духовное значение, и теория, практика...
А. Козырев
— Но проповедь тоже имеет древнюю структуру, то есть это же не просто романтическое какое-то описание, да?
о. Дионисий
— Это такой призыв к душе, обращение к душе, покаяние, то есть проповедь о покаянии, об исправлении, такие духовные смыслы. В Андреевском монастыре в XVII веке, так и говорится в описаниях, была возрождена традиция древнерусской проповеди, потому что после татаро-монгольского ига проповедь уменьшилась.
А. Козырев
— Ну вот «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — прекрасный образец.
о. Дионисий
— Да, но это древнерусская проповедь, до татаро-монгольского ига.
А. Козырев
— Да, да.
о. Дионисий
— И получается, что эти монахи, которые здесь были, они не просто исправляли тексты, они занимались разными трудами. Епифаний Славине́цкий, он переводил святых отцов, исправлял переводы, составлял духовные гимны, братия Андреевской обители потом пополнила преподавательский состав Славяно-греко-латинской академии, которую создали иеромонахи Софроний и Иоанникий Лиху́ды. Много несли разных трудов, но в XVIII веке Андреевская обитель стала сходить на нет, и в 1764 году, на волне секуляризации Екатерины Великой, она была просто закрыта и превращена в приходские храмы. Но и до 1764 года множество таких тяжелых, драматичных событий, которые, в общем-то, свидетельствуют так или иначе об упадке обители, а основной центр переместился в Славяно-греко-латинскую академию, но самый первый училищный монастырь был устроен здесь, в Андреевской обители. Сейчас, спустя огромное количество времени, я через любовь к греческому языку особо, может быть, как-то пытаюсь ощутить, понять, что же здесь происходило раньше и что мы можем сделать сейчас. То есть мы не должны копировать то, что было раньше, сейчас совершенно другие обстоятельства, в духовных академиях ведется учебный процесс, но, тем не менее, само значение языка, как первоисточника для святоотеческой традиции, оно очень важно.
А. Козырев
— Хочется поблагодарить вас за очень интересный глубокий научный, и в то же время пастырский рассказ о том, как через веру в Бога мы можем познать себя, и пожелать вам помощи Божией в тех делах духовного просвещения, о которых вы говорите, потому что огромное богатство святоотеческого наследия, во многом еще не переведенное, а если и переведенное, то не прочитанное вот таким обыденным прихожанином через вас, через ваши труды становится доступным, открывается людям. Поэтому помощи Божией вам в этом служении, и спаси вас Господи за эту интересную и глубокую беседу. Я напомню нашим радиослушателям, что в гостях у нас сегодня был наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). До новых встреч в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА, в программе «Философские ночи».
Все выпуски программы Философские ночи












