Французский писатель Виктор Гюго однажды заметил: «Презрение — это пощёчина на расстоянии». Действительно, когда мы ощущаем презрительное к себе отношение, внутри себя мы испытываем страдание, вполне сравнимое с хлёстким ударом по лицу. О презрении речь, в частности, идёт в отрывке из 18-й главы Евангелия от Луки, который читается сегодня утром во время богослужения. Давайте послушаем.
В понимании православного христианства презрение есть, прежде всего, проявление гордости. Ведь как иначе можно объяснить, почему один человек начинает испытывать неприятие к другому? Или даже хуже — отказывает через презрение ближнему в самой возможности считаться человеком. Уточню. Речь идёт не о неприятии конкретных поступков, а о неприязненном отношении именно к человеку. Причина подобного поведения заключается в том, что тот, кто начал осуждать и презирать ближнего, поставил себя выше. Посчитал себя лучше и совершеннее. А ещё и изжил в своём сердце какое-либо участие, милосердие и, к сожалению, любовь.
Но вот какая важная вещь постоянно подчёркивается и евангельским повествованием, и церковной традицией Православия. Человек, вне зависимости от того, что он сотворил со своей жизнью, как он исказил себя, по-прежнему остаётся творением Божиим. И получается, если ты презираешь ближнего, — ты презираешь и его Создателя. Это, во-первых. А во-вторых, в тот самый миг, когда мы дерзаем судить и испытывать презрение к окружающим, мы оказываемся в ловушке. Ведь ровно то, в чём так хочется укорить окружающих, обязательно и неминуемо станет и твоим недостатком. Таков закон духовной жизни. Или, выражаясь словами Евангелия: «Какой мерой отмеряете другим, такой будет отмеряно и вам».
А ещё презрение лишает нас здорового спокойствия. Мы в глубине души прекрасно понимаем, что унижая и оскорбляя, мы обрекаем себя на то, чтобы в будущем самим оказаться в состоянии униженных и отверженных, лишённых любви и уважения. За доказательствами далеко ходить не нужно. Мы только что слышали многим известную притчу Христа о мытаре (сборщике налогов) и фарисее, то есть — представителе религиозной элиты древнего Израиля.
Персонажи поучительной истории Спасителя приходят в Иерусалимский храм помолиться. Но делают это по-разному. Фарисей (не без оснований) обращается к Богу спокойно, уверенно. Он старался соблюдать заповеди, а потому совесть его молчит, никаких укоров не предъявляет. Мытарь же, добровольный пособник римских оккупантов, собирающий подати в пользу политического режима захватчиков, смиренно повторяет всего лишь одну фразу: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!»
И что мы видим? Обе молитвы Господь слышит. Но первая (фарисейская) вдруг утрачивает какую-либо спасительную, оправдывающую силу ровно в тот момент, когда фарисей выражает презрение к мытарю. До того молитва знатока ветхозаветной религии, пусть и горделивая, Богом не отвергалась. Но как только из уст фарисея прозвучали слова презрения, всё хорошее, что он совершил, превратилось в ничто. А вот грешный, но смиренный мытарь ушёл из храма, как говорит текст Писания, более оправданным. Потому что ни над кем не превозносился и почитал за огромное счастье, что его, грешника, вообще пустили в храм, дали возможность обратиться к Богу с молитвой.
Чему учит нас прозвучавшая притча? В первую очередь мы должны обратить внимание на то, кто эту поучительную историю рассказывает. Это Христос. И смысл духовной жизни в православном понимании состоит в уподоблении Спасителю. А Сын Божий призвал нас быть милосердными и любящими. А ещё и мудрыми. То есть теми, кто способен отделить человека от его ошибок. Во всяком случае, Спаситель никогда к грешникам не испытывал презрения. Он и во время земного служения, и сейчас любит каждого человека, желает для него только лучшего — спасения души. И Христос с помощью — когда воодушевления и поощрения, когда крепкого вразумления, старается вести нас в нужном направлении. И единственное, что может нас отделить от любви Сына Божьего, это презрение, основанное на гордости. Потому что Бог гордым противиться, а смиренным подаёт благодать.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Читать далееЗдравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами священник Стефан Домусчи. В истории известны многочисленные попытки разделить людей на типы, классы, разряды... Есть они, конечно, и в религиозной сфере. И речь не столько про формальное разделение на верующих и неверующих или разделение на конфессии, которое, конечно, вполне обоснованно и очевидно. Сам характер взаимоотношений с Богом может быт различным, что определит путь всей духовной жизни человека. Пример подобного разделения мы можем увидеть в притче, которая звучит в отрывке из 18-й главы Евангелия от Луки. Этот отрывок звучит сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Каждый из нас рождается в своё время, в своей стране, в своей культурной или национальной традиции. Никто подобных вещей не выбирает и выбрать не может. Обстоятельства просто даны нам. При этом может показаться, что мировоззрение тоже нам просто дано, ведь его вкладывают в нас родители, школа и общество в целом. Конечно, во многом это верно, но всё же есть сферы, в которых мы решаем сами. Отношения с Богом — одна из них. И речь не столько о религиозности, ведь её могут привить нам родители. Речь в первую очередь о восприятии Бога и понимании своего места в общении с Ним. Кажется, вариантов бесконечно много, но на самом деле их всего два: либо Бог в центре, либо я сам. Из этих позиций рождается всё остальное — вся праведность и все пороки.
На первый взгляд сегодняшнее чтение рассказывает про превозношение одного человека над другим. Фарисей выглядит вполне благочестивым, хотя и несколько наивным, так самоуверенно сверху вниз рассуждая о мытаре. Мытарь только молится и просит о милости. Но что стоит за этими просьбами? Какое отношение к Богу? Главное, что отличает фарисея, — он относится к себе всерьёз и воспринимает Бога как помощника в благочестивой жизни. Да, он благодарит Творца за свои достижения, но воспринимает их как свои. Он может быть сколько угодно почтителен в словах, обращённых к Богу, но в реальности сам для себя является центром жизни, всё остальное для него вторично. Именно поэтому он считает для себя возможным так относится к грешникам и даже к мытарю, которого видит в храме. Мытарь, напротив, осознал, что без Бога он не способен ни к чему, он даже не пытается себя выгородить, не вспоминает ничего из того, что сделал... Не говорит о своих заслугах, но только просит Бога о милости. Он знает, что не справился, что ему нечем хвалиться и видит своё единственное спасение в Боге.
Казалось бы, какое это имеет отношение к превозношению? Однако в том-то и дело, что правильные отношения с Богом позволяют нам правильно посмотреть на человека. И, напротив, если я воспринимаю себя в качестве центра, все остальные — Бог и любой ближний оказываются менее значимы, они существуют для меня только в той мере, в которой нужны мне. В глубине своей самости я всё равно оказываюсь одинок.
Спаситель говорит, что мытарь пошёл домой более оправданным, чем фарисей. Под оправданием в данном случае можно понимать духовное здоровье или восстановление связи с Богом. Мы не знаем, насколько мытарь сумел изменить свою жизнь, но одно ясно точно: он сумел начать этот путь, потому что не стал думать о себе много, но обратился к Господу. В преддверии поста каждому из нас стоит поступить так же.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Читать далее
священник Антоний Борисов