Поделиться
— Маргарита Константиновна, жаль, что вы ненадолго в Петербурге! Завтра уезжаете... Сегодня мы с вами в Русском музее, а ещё ведь хотели Александро-Невскую лавру посетить.
— Непременно, Никитушка! Поезд в Москву вечером, а мы с утра на Литургию сходим. Ещё и побыть в монастыре успеем. У меня гостиница как раз рядом. Да и ты недалеко живёшь.
— Да, дома даже колокольный звон из Лавры иногда слышен. Маргарита Константиновна, а вы в детстве, кажется, жили в подмосковном Сергиевом Посаде? Рядом с Троице-Сергиевой лаврой?
— Всего пару лет. Но часто вспоминаю то время — 1970-е. Троице-Сергиева Лавра была тогда одним из немногих действующих монастырей в стране.
— Вы туда ходили?
— Мне было лет 12, когда впервые попала в Лавру. Одна, без взрослых. Помню, дошла до Святых ворот, и остановилась. Почувствовала робость и благоговение. Ясно ощутила, что там, за этими воротами, совсем другой мир.
— Кажется, понимаю, что вы имеете в виду! Граница между нашей повседневной суетой и миром тишины и молитвы.
— Именно так, Никита. С тех пор каждый раз, прежде чем зайти в монастырь, останавливаюсь на мгновение у ворот... Знаешь, пока рассказывала, вспомнила картину, одну из моих любимых. Она находится тут, в Русском музее.
— А как называется?
— Полотно Алексея Саврасова «У ворот монастыря». Давай поищем. Если не ошибаюсь, это где-то здесь... Да, вижу, вот оно!
— Красота какая! Зелёный летний лес. Вокруг — тишина. По крайней, мере, такое ощущение возникает, глядя на картину. Река или пруд. Над водой — лёгкий деревянный мост. Он ведёт к монастырю, стоящему на высоком пригорке, на самом берегу. За берёзами и соснами виднеются купола храма. На переднем плане утопают в зелени монастырские врата. По лестнице к ним поднимаются люди.
— Алексей Кондратьевич Саврасов написал полотно «У ворот монастыря» в 1875 году, когда вместе с семьёй жил в Сергиевом Посаде.
— Но... Ведь, кажется, здесь изображена не Троице-Сергиева Лавра?
— Верно, Никита. Саврасов любил гулять по окрестностям Сергиева Посада, любовался красотой пейзажей и переносил их на холст. Перед нами не сама Лавра, а один из её скитов — Боголюбская киновия. Он находится примерно в трёх километрах к востоку от монастыря, на берегу Гефисманских прудов.
— А что такое киновия?
— В переводе с греческого это означает общежитие. Так принято называть монашеские общины.
— Маргарита Константиновна, я только сейчас обратил внимание — в правом углу картины, над лесом — радуга!
— Хорошо, что заметил, Никита. Это важная деталь. Алексей Саврасов не раз изображал радугу на своих полотнах. Искусствоведы даже объединили некоторые его работы в так называемый «радужный цикл». Картина «У ворот монастыря» тоже в него входит.
— На полотне особый свет, такой бывает сразу после дождя. Я сначала не придал этому значения. А теперь, кажется, понимаю задумку художника — дождь только что закончился, и в небе появилась радуга. Может быть, это такая художественная метафора надежды?
— Вполне возможно. А ещё, как считают искусствоведы, радуга в пейзажах Алексея Саврасова подчёркивает Божественное начало в окружающем нас мире. Ведь в Библии радуга — это символ Божьей милости. Господь явил радугу Ною после Всемирного потопа, как знак примирения с человечеством.
— Маргарита Константиновна, посмотрите, а вот эти люди, которых художник изобразил на лестнице у ворот монастыря — кажется, совсем как вы, остановились в благоговении, прежде чем зайти внутрь.
— И сейчас шагнут из мирской суеты в мир непрестанной молитвы.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Все выпуски программы Свидание с шедевром
Послание к Римлянам святого апостола Павла
Поделиться
Апостол Павел. Мозаика
Рим., 90 зач., V, 17 - VI, 2
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Что со мной происходит: ум говорит одно, а сердце тянется в противоположную сторону? Житейский опыт кричит об опасности, а нахлынувшие чувства тянут в самый её эпицентр. Думаю, каждому эти состояния хорошо знакомы. Откуда же эта раздробленность, которая порой бывает так болезненна и что с ней делать? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 5-й и 6-й глав послания апостола Павла к Римлянам, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 5.
17 Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа.
18 Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.
19 Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.
20 Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать,
21 дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим.
Глава 6.
1 Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак.
2 Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?
Как христиане из числа иудеев, так и римские христиане, к которым обращается Павел в только что прозвучавшем отрывке, весьма почитали традиции предков. В первую же очередь те законы, которые были фундаментом их общества и культуры. Для иудеев — это закон Моисеев, для римлян — это так называемые mores maiorum, «обычаи предков», неписаные нормы, которые передавались из поколения в поколение, а позже частично были зафиксированы в виде законов 12 таблиц и множества других кодексов. Благодаря всем тем принципам и нормам, которые там были прописаны и которые регламентировали повседневную деятельность граждан империи, Рим считался воистину правовым государством.
А потому слова, которые Павел произносит в только что прозвучавшем отрывке, по меньшей мере кажутся странными его слушателям. Апостол заявляет: закон пришёл для того, чтобы умножить преступление. Перед нами не проповедь анархии и не призыв к бунту. Павел просто хочет объяснить людям, что человечность, добродетельность, порядочность и многие другие качества, к которым мы стремимся и ценим больше всего в людях, — это не результат следования нормам закона, как представляется некоторым. Закон появляется тогда, когда уже невозможно сдерживать зло, которое лезет наружу из человеческого сердца. Это ограда, за которую нам лучше не переходить, чтобы наше общество не развалилось на части. Поэтому, по логике Павла, появление закона свидетельствует скорее о масштабах болезни человечества. Закон не лечит больную душу, а просто называет грех грехом и делает беззаконие очевидным для всех. Поэтому апостол призывает не слишком-то на него надеяться. От того, что мы установим правила поведения, человек не станет лучше по своей сути.
Апостол знал об этой проблеме не понаслышке. В этом же послании к Римлянам он так и говорит: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... не я делаю то, но живущий во мне грех». Христос, по словам Павла, как раз и пришёл для того, чтобы эта болезненная двойственность исчезла. Спаситель основал Свою Церковь. Посредством её Таинств он даёт её участникам Свою благодать. Она-то и делает то, что никогда не сможет сделать ни один самый строгий свод правил и законов. Врачует нашу болезненную и такую мучительную двойственность. Она восстанавливает мир в душе. Даёт сердцу полноту. И, как говорит апостол Павел, эта благодать преизобилует в Церкви Христовой. В греческом оригинале стоит очень яркое выражение: она выплёскивается через край. А потому всякий, кто решится прийти и взять её, получит этой живительной влаги сполна.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 129. Богослужебные чтения
Поделиться
Безусловно, есть вещи непоправимые. Такие, как смерть, например. Но всё же и для надежды в нашем мире место существует. На том стоит библейское, христианское понимание человека и окружающей его реальности. О надежде говорит нам и псалом 129-й, что звучит сегодня в храмах во время богослужения. Давайте послушаем.
Псалом 129.
Песнь восхождения.
1 Из глубины взываю к Тебе, Господи.
2 Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих.
3 Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?
4 Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою.
5 Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю.
6 Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи — утра, более, нежели стражи — утра.
7 Да уповает Израиль на Господа, ибо у Господа милость и многое у Него избавление,
8 И Он избавит Израиля от всех беззаконий его.
Псалом 129-й был написан неизвестным автором в тяжкие для древнего Израиля годы Вавилонского плена. Так принято именовать случившуюся в 6-м веке до Рождества Христова насильственную депортацию большей части ветхозаветных иудеев из исторической Палестины на земли Вавилона (в наши дни — территория Ирака). Проблема состояла не только в принудительном характере переселения и не только в утрате свободы. Вавилонские войска разрушили Иерусалим и его храм. Почти на 70 лет прервалась богослужебная традиция Ветхого Завета, начавшаяся ещё при пророке Моисее.
Древнеизраильская цивилизация оказалась на грани полного исчезновения. Ведь без общей молитвы, богослужения в единственном для иудеев храме в те времена невозможно было представить себе, в принципе, ветхозаветных евреев. Потому услышанный нами псалом наполнен такой грустью. Автор произведения от лица всего народа обращается к Богу: «Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи! услышь голос мой». Глубина, о которой мы слышим, — глубина скорби, страдания, а ещё и нравственного падения, ставшего причиной разрушения Иерусалима. Псалмопевец убеждён — если бы народ его не отвернулся от Господа, не случилось бы поражение.
Но несмотря на произошедшую катастрофу и понимание собственного недостоинства, псалмопевец не теряет надежды. Он знает, что Бог — это Любовь, справедливая, но всё же милующая. Потому в псалме мы слышим следующее: «Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих. Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою».
И автор псалма надеется на прощение от Бога. Более того, он об этом прощении умоляет. Потому что понимает — если сначала не достичь примирения с Господом, не получится и выжить в условиях Вавилонского плена. Ведь определяющее значение имеет не столько внешняя форма бытия (хотя от неё много чего зависит), но всё же внутреннее стремление человека или всего народа. В Евангелии мы читаем: «Где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше». И автор псалма проникновенно утверждает — его сердце в Боге: «Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю. Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи — утра, более, нежели стражи — утра».
И псалмопевец призывает весь народ присоединиться к изложенному желанию быть с Богом до конца: «Да уповает Израиль на Господа, ибо у Господа милость и многое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его». И Господь надежду автора псалма 129-го не посрамил. Древний Израиль, покаявшись, смог преодолеть испытание Вавилонского плена, вернуться в историческую Палестину, благодаря Господа за посланное избавление, которое могло бы и не состояться, если бы не имелось таких выразителей упования на Бога как безымянный составитель 129-го псалма.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
