Поделиться
Когда в первом десятилетии нового века, передо мною оказались семь томов публицистического труда филолога и богослова Михаила Дунаева «Православие и русская литература», и я впервые встретился с оценками Михаилом Михайловичем творчества тех или иных художников слова, – меня, помню, поначалу охватило чувство недоумения и даже какого-то испуга. Как же так, думал я, принявший не так давно Святое Крещение, неужели почти всё было напрасно – все эти поиски Истины и Красоты, о которых мне рассказывали в московском университете, неужели наша литература вела меня не туда, и, главное – отчего мне так горько сознавать и доверять правоте автора этих томов? Что же теперь делать: изучать одних лишь святых отцов и Писание? И нужен ли русской литературе такой катехизис вообще?
…Ещё и ещё раз обратим внимание на порядок слов в названии: «Православие и русская литература». Православие и… То есть – сперва небесное и лишь затем – земное. Не для ниспровержения этого второго, без которого мы непредставимы, но – для понимания его – через первое.
«…Но давайте не будем лицемерить: ведь земные сокровища тоже для нас очень привлекательны. А что касается небесных, то всегда подстерегает сомнение, и человек начинает думать: «да есть ли ещё они, эти сокровища? Вот здесь, земное – оно ясно, понятно, близко…»
И наша греховная повреждённость тянет нас к этому земному.
А с другой стороны, в каждом человеке – образ Божий, в каждом человеке – духовное начало, которое устремлено туда, к Небесному. И человека раздирает это противоречие: нас тянет и вверх, и вниз.
И русская литература – единственная литература в культуре Нового времени – показывает с непреложностью это страшное порою, трагическое противоречие в жизни каждого человека. И всегда, когда человек начинает отдавать себе предпочтение земному, то оказывается, что он приходит к какой-то трагедии. Только с этой точки зрения мы можем понять человека и героя русской литературы».
В своих выступлениях, интервью и статьях Дунаев говорил, кстати, что без чтения нашей литературы будет куда труднее понять и святоотеческое предание.
… Что еще, помню, меня тогда, в первый раз, отдельно поразило: вот, анализ русской литературы XIX столетия, отражающей, пусть и преломлённо, мучительно – свет евангельских истин, христианство, дух Православия (а Михаил Михайлович подробно разбирает Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Толстого, Чехова…), – но ведь наш автор поднял свой духовный взгляд и на культуру так называемого Серебряного века!
…Православный христианин, он отважно взялся переосмыслить само понятие русского литературного «возрождения», понятия, с которым в светском обиходе принято связывать прозу и стихи многих и многих гениально одарённых мастеров того времени, известных и любимых читателями.
Всё тут оказалось очень сложно…
И одновременно – гораздо проще, на мой взгляд, чем можно себе представить.
«Мы знаем – об этом опять-таки пишут святые отцы, в частности преподобный Иоанн Лествичник об этом много рассуждает – о том, что все дары Божии, которые мы получили, – человек, в силу предоставленной ему свободы выбора, может использовать не только во благо, но и во зло. Можно служить при помощи красоты и Богу, и дьяволу…»
Я только выделил некоторые линии из этого труда, некоторые важные мысли, озвученные, как сейчас принято говорить, голосом незабвенного Михаила Михайловича Дунаева. Семь томов книги «Православие и русская литература» и более сжатого варианта – тома «Вера в горниле сомнений» - и есть, думаю, важнейшая закладка в нашем долгом овладении искусством духовной жизни. А значит – и верно ориентированного чтения.
А за ней – кроткий, добрый и мудрый человек, попытавшийся соорудить – первым и пока единственным в подобном охвате – тот самый православный путеводитель, без которого и мой личный читательский опыт ныне непредставим.
Говорить же сейчас о разных шероховатостях в каких-то моих впечатлениях, конечно, не станем, это в другой раз, куда же без них человекам!
Здесь, я, ведущий нашей «Закладки» – Павел Крючков, просто еще раз низко кланяюсь памяти Михаила Дунаева и его миссионерскому, многотрудному подвигу.
26 октября. О почитании святой великомученицы Златы
Поделиться
Сегодня 26 октября. Воспоминание чуда великомученицы Златы в Скопье в 1912 году.
О почитании святой — священник Стахий Колотвин.
Нередко в истории церкви бывает, что посмертные чудеса святых людей — они больше запоминаются, более масштабны, чем чудеса прижизненные. Более того, при жизни и чудес может никаких не быть сверхъестественных. Просто человек в своей жизни приблизился ко Христу, наследовал Царствие Небесное, и, уже оказавшись там, ходатайствует за своих близких, за тех, кто обращается к нему с просьбами, и Господь посылает чудеса уже только после смерти.
Одним из этих случаев является мученический подвиг простой сербской — или, болгары считают, болгарской, македонцы считают, что македонской, — девушки, которую звали Злата. Причём тоже можно встретить, что её звали Хриса. Ну, Хриса — это всего лишь Злата на греческий манер, а греки, как мы помним, тоже соседствовали рядом с этими тремя балканскими славянскими народами.
И вот эта простая девушка, дочка небогатого крестьянина, которая прославилась, по сути, тем, что решила не соглашаться (даже ради богатого, сытого замужества за иноверцем, но ради которого нужно было отречься от Христа) перейти в ислам, и поэтому была страшно умучена, и прославилась она как раз этим мученическим подвигом. А чудес никаких не было.
Но спустя 100 лет, когда начались балканские войны, и в союзе православные маленькие государства, которые бросили вызов могучей Османской империи, освобождали свои родные земли, то уже над столицей нынешней Македонии — Скопье — явилась девушка, которая направила сербские войска, и османские войска в страхе бежали. Родные земли были освобождены, и в храмах снова стала совершаться Божественная литургия, вплоть до наших дней.
Все выпуски программы Актуальная тема
26 октября. О Христе, объединяющем всех его учеников
ПоделитьсяВ 1-й главе послания апостола Павла к галатам есть слова: «Ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня».
О Христе, объединяющем всех его учеников — священник Николай Дубинин.
Апостол Павел пишет, как он посещает Иерусалим и как он пробыл в гостях у апостола Петра, также видел и апостола Иакова. И это свидетельствует о том, что очень разные люди, которые друг друга не знали, являются единым целым в очах Господа. И они составляют вот это единое пространство, составляют единую Церковь того времени.
И вот это очень важно осознать, что люди, которые находились в разных уголках тогдашнего мира, люди, которые друг друга мало знали, ощущали себя единым целым для служения Христу и Его Царству.
Так и мы сегодня, находясь в Церкви Христовой, несмотря на то, что мало можем знать друг друга, даже в одном приходе, мы все — одно целое. И потому мы не случайно называем друг друга братьями и сестрами.
И дай Бог, чтобы мы это не просто формально осознавали, но и через призму своей души и сердца, относясь друг к другу действительно как братья и сестры во Христе Иисусе.
Все выпуски программы Актуальная тема
26 октября. О значении Седьмого Вселенского Собора
Поделиться
Сегодня 26 октября. Память святых отцов Седьмого Вселенского Собора 787 года.
О значении собора — игумен Назарий (Рыпин).
Любой собор — это реакция на какие-то новшества в Церкви. И зачастую эти новшества имели разрушительный дух. И в том числе Седьмой Вселенский собор, он также был собран как собор, который противостоял ереси иконоборчества.
И в силу того, что эта ересь имела огромное распространение, укоренённое, конечно же, в некотором смысле в её действии, и ислам также шёл, буквально понимая некоторые места Ветхого Завета, которые он заимствовал в своём учении, древние протестанты, которые стали прообразом новых протестантов, да, тех, кто не почитал святые священные изображения.
И вот как раз святые отцы Седьмого Вселенского собора собрали свой собор для того, чтобы выразить церковное вероучение, предание Церкви по данному вопросу. И Седьмой собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения о божественной реальности, и через богослужение и икону божественное откровение становится достоянием верующих.
И соответственно, через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаём о Боге, мы познаём Бога. И именно в силу того, что Христос воплотился и был человеком, подобным нам во всём, кроме греха, мы имеем возможность Его изображать.
Все выпуски программы Актуальная тема
