Когда в первом десятилетии нового века, передо мною оказались семь томов публицистического труда филолога и богослова Михаила Дунаева «Православие и русская литература», и я впервые встретился с оценками Михаилом Михайловичем творчества тех или иных художников слова, – меня, помню, поначалу охватило чувство недоумения и даже какого-то испуга. Как же так, думал я, принявший не так давно Святое Крещение, неужели почти всё было напрасно – все эти поиски Истины и Красоты, о которых мне рассказывали в московском университете, неужели наша литература вела меня не туда, и, главное – отчего мне так горько сознавать и доверять правоте автора этих томов? Что же теперь делать: изучать одних лишь святых отцов и Писание? И нужен ли русской литературе такой катехизис вообще?
…Ещё и ещё раз обратим внимание на порядок слов в названии: «Православие и русская литература». Православие и… То есть – сперва небесное и лишь затем – земное. Не для ниспровержения этого второго, без которого мы непредставимы, но – для понимания его – через первое.
«…Но давайте не будем лицемерить: ведь земные сокровища тоже для нас очень привлекательны. А что касается небесных, то всегда подстерегает сомнение, и человек начинает думать: «да есть ли ещё они, эти сокровища? Вот здесь, земное – оно ясно, понятно, близко…»
И наша греховная повреждённость тянет нас к этому земному.
А с другой стороны, в каждом человеке – образ Божий, в каждом человеке – духовное начало, которое устремлено туда, к Небесному. И человека раздирает это противоречие: нас тянет и вверх, и вниз.
И русская литература – единственная литература в культуре Нового времени – показывает с непреложностью это страшное порою, трагическое противоречие в жизни каждого человека. И всегда, когда человек начинает отдавать себе предпочтение земному, то оказывается, что он приходит к какой-то трагедии. Только с этой точки зрения мы можем понять человека и героя русской литературы».
В своих выступлениях, интервью и статьях Дунаев говорил, кстати, что без чтения нашей литературы будет куда труднее понять и святоотеческое предание.
… Что еще, помню, меня тогда, в первый раз, отдельно поразило: вот, анализ русской литературы XIX столетия, отражающей, пусть и преломлённо, мучительно – свет евангельских истин, христианство, дух Православия (а Михаил Михайлович подробно разбирает Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Толстого, Чехова…), – но ведь наш автор поднял свой духовный взгляд и на культуру так называемого Серебряного века!
…Православный христианин, он отважно взялся переосмыслить само понятие русского литературного «возрождения», понятия, с которым в светском обиходе принято связывать прозу и стихи многих и многих гениально одарённых мастеров того времени, известных и любимых читателями.
Всё тут оказалось очень сложно…
И одновременно – гораздо проще, на мой взгляд, чем можно себе представить.
«Мы знаем – об этом опять-таки пишут святые отцы, в частности преподобный Иоанн Лествичник об этом много рассуждает – о том, что все дары Божии, которые мы получили, – человек, в силу предоставленной ему свободы выбора, может использовать не только во благо, но и во зло. Можно служить при помощи красоты и Богу, и дьяволу…»
Я только выделил некоторые линии из этого труда, некоторые важные мысли, озвученные, как сейчас принято говорить, голосом незабвенного Михаила Михайловича Дунаева. Семь томов книги «Православие и русская литература» и более сжатого варианта – тома «Вера в горниле сомнений» - и есть, думаю, важнейшая закладка в нашем долгом овладении искусством духовной жизни. А значит – и верно ориентированного чтения.
А за ней – кроткий, добрый и мудрый человек, попытавшийся соорудить – первым и пока единственным в подобном охвате – тот самый православный путеводитель, без которого и мой личный читательский опыт ныне непредставим.
Говорить же сейчас о разных шероховатостях в каких-то моих впечатлениях, конечно, не станем, это в другой раз, куда же без них человекам!
Здесь, я, ведущий нашей «Закладки» – Павел Крючков, просто еще раз низко кланяюсь памяти Михаила Дунаева и его миссионерскому, многотрудному подвигу.
Псалом 101. На струнах Псалтири
1 Молитва страждущего, когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою.
2 Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе.
3 Не скрывай лица Твоего от меня; в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое; в день, [когда] воззову [к Тебе], скоро услышь меня;
4 ибо исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня;
5 сердце мое поражено, и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой;
6 от голоса стенания моего кости мои прильпнули к плоти моей.
7 Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах;
8 не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле.
9 Всякий день поносят меня враги мои, и злобствующие на меня клянут мною.
10 Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами,
11 от гнева Твоего и негодования Твоего, ибо Ты вознес меня и низверг меня.
12 Дни мои - как уклоняющаяся тень, и я иссох, как трава.
13 Ты же, Господи, вовек пребываешь, и память о Тебе в род и род.
14 Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его,- ибо пришло время;
15 ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют.
16 И убоятся народы имени Господня, и все цари земные - славы Твоей.
17 Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей;
18 призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их.
19 Напишется о сем для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Господа,
20 ибо Он приникнул со святой высоты Своей, с небес призрел Господь на землю,
21 чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти,
22 дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его - в Иерусалиме,
23 когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу.
24 Изнурил Он на пути силы мои, сократил дни мои.
25 Я сказал: Боже мой! не восхити меня в половине дней моих. Твои лета в роды родов.
26 В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса - дело Твоих рук;
27 они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся;
28 но Ты - тот же, и лета Твои не кончатся.
29 Сыны рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицем Твоим.
Псалом 101. Богослужебные чтения
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Переживая трудные времена, люди нередко говорят, что им не хватает доверия Богу. Но на чём основывается подобное доверие и без чего действительно оказывается невозможно его достичь? Ответить на этот вопрос помогает 101-й псалом, который, согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 101.
2 Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придёт к Тебе.
3 Не скрывай лица Твоего от меня; в день скорби моей приклони ко мне ухо Твоё; в день, когда воззову к Тебе, скоро услышь меня;
4 Ибо исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня;
5 Сердце моё поражено, и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой;
6 От голоса стенания моего кости мои прильпнули к плоти моей.
7 Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах;
8 Не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле.
9 Всякий день поносят меня враги мои, и злобствующие на меня клянут мною.
10 Я ем пепел, как хлеб, и питие моё растворяю слезами,
11 От гнева Твоего и негодования Твоего, ибо Ты вознёс меня и низверг меня.
12 Дни мои — как уклоняющаяся тень, и я иссох, как трава.
13 Ты же, Господи, вовек пребываешь, и память о Тебе в род и род.
14 Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, — ибо пришло время;
15 Ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют.
16 И убоятся народы имени Господня, и все цари земные — славы Твоей.
17 Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей;
18 Призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их.
19 Напишется о сём для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Господа,
20 Ибо Он приникнул со святой высоты Своей, с небес призрел Господь на землю,
21 Чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти,
22 Дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его — в Иерусалиме,
23 Когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу.
24 Изнурил Он на пути силы мои, сократил дни мои.
25 Я сказал: Боже мой! не восхити меня в половине дней моих. Твои лета в роды родов.
26 В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело Твоих рук;
27 Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся;
28 Но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся.
29 Сыны рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицом Твоим.
Времена, как известно, не выбирают. Мы рождаемся в ту или иную эпоху и незаметно для самих себя принимаем особенности взгляда на мир, характерного именно для неё. Надеемся на науку в эпоху Просвещения, унываем и печалимся о будущем во время революций и войн. И, конечно, на фоне развивающихся науки и техники, религия выглядит довольно странно. В наше время мы не лечимся по трактатам древних врачей вроде Галена или Гиппократа, и многим людям совершенно непонятно, почему на трактаты того же царя Давида, апостола Павла или кого-то подобного стоит опираться как на нечто правдивое и содержательное. Однако эти люди забывают, что древние врачи изучали человека и были очень ограничены в методах исследования. С изобретением новых методов, меняются и наши знания. В свою очередь религия утверждает, что отпирается на откровение неизменного Бога и библейские тексты написаны людьми, вдохновлёнными Духом Святым. Конечно, мы как читатели живём в разные эпохи, но доверяем сути читаемого, потому что автор молился Богу, Который вне всякого времени.
Обращаясь к тексту 101-го псалма, мы на первый взгляд встречаем человека, переживающего испытания. Первое, что мы замечаем: в тональности псалма отсутствует всякое возмущение по отношению к Богу. Положение страдальца очень тяжёлое, но он изображает его без всякого упрёка. Он действительно, как сказано в заголовке псалма, «изливает печаль свою». При этом его подход таков не потому, что Бог ему безразличен, но напротив, потому что ближе Творца у него никого нет. Больше, чем Ему, псалмопевец никому не может доверять. Он не может доверять телу, потому что оно болеет и как будто бы подводит его. Впрочем, как и любого, кто решит довериться телесности. Он не может доверять людям, потому что враги окружают его, самим именем его пользуются как проклятьем. И казалось бы, с чего бы это ему доверять Богу. Но в этом и есть его праведность — потому что в итоге он не надеется ни на себя, ни на людей, но только на Господа, который пребывает вовек и в известное Ему время умилосердится над людьми, которые восхвалят Его. При этом важно понимать, что псалмопевец доверяет Богу не только потому, что Тот способен избавить его от временных трудностей. В псалме мы слышим предчувствие чего-то более глубокого и таинственного, ведь Бог услышит стоны узников и освободит тех, кого называют сынами смерти. В то время народы воздадут славу Богу и царства земные соберутся для служения Ему. Конечно, перед нами мессианское предчувствие, ведь Тот, Кто сотворил землю, Тот, Чьи руки создали небеса, вмешается в человеческую историю, чтобы люди жили.
Времена действительно не выбирают. Приметой наших дней давно стал известный лозунг «Человек — это звучит гордо». Кто-нибудь может его даже не знать и никогда не слышать, но им пропитан наш воздух. И именно поэтому даже люди верующие нередко с обидой требуют от Бога справедливости, возмущаясь её отсутствием. Понимая это, Церковь призывает нас обратить внимание на опыт людей других эпох, людей, которые несмотря на все испытания, всем существом переживали близость Бога и из глубины смирения доверяли Ему.
Псалом 101. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 101. (Церковно-славянский перевод)
Послание к Евреям святого апостола Павла

Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
Евр., 315 зач., VII, 1-6.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Начало Евангелия от Матфея шокирует тех, кто впервые берёт в руки Новый Завет: на первых страницах нас встречает длинный перечень каких-то семитских имён, и без погружения в историю Ветхого Завета невозможно понять, каким образом эти имена соотносятся с благой Вестью Христовой, а, следовательно, и с нашим спасением во Христе. Более опытные христиане знают, что Евангелие от Матфея первоначально было адресовано евреям, а потому разговор о Христе нужно было начать с родословия, нужно было показать, что Христос — прямой потомок Авраама, Исаака, Иакова и Давида, и только показав это можно было переходить к сути повествования. Родословие и происхождение были чрезвычайно важны для еврейского общества. Однако есть один значимый библейский персонаж, который не имеет ровным счётом никакой родословной. О нём нам сегодня напоминает звучащий во время литургии в православных храмах отрывок из 7-й главы Послания апостола Павла к Евреям.
Глава 7.
1 Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,
2 которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,
3 без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.
4 Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих.
5 Получающие священство из сынов Левииных имеют заповедь — брать по закону десятину с народа, то есть со своих братьев, хотя и сии произошли от чресл Авраамовых.
6 Но сей, не происходящий от рода их, получил десятину от Авраама и благословил имевшего обетования.
Апостольское послание произносит удивительные слова: оно утверждает, что у героя библейской книги Бытия не было не только родословной, у него не было ни отца, ни матери, а ещё его жизнь не имела ни начала, ни конца. Это довольно странное заявление, и оно, как кажется, противоречит тексту книги Бытия, рассказ которой о Мелхиседеке не содержит в себе сведений об отсутствии у него отца, матери, родословной и о бесконечности жизни Мелхиседека. Повествование книги Бытия довольно сухое: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — и благословил его» (Быт. 14:18–19), то есть Авраама.
Почему же Послание к Евреям утверждает, что Мелхиседек не имел родословной? Ответ лежит на поверхности: об этом человеке ничего не известно, он пришёл ниоткуда и ушёл никуда, природа его священства неизвестна автору книги Бытия, Мелхиседек — полная противоположность израильским священникам, священство которых было связано с их происхождением, были известны и их отцы, и их матери, и годы их жизни. Про Мелхиседека же неизвестно ничего, кроме того, что он был священником Бога Всевышнего и что он благословил Авраама.
Если же Мелхиседек благословил Авраама, значит, праотец еврейского народа видел в Мелхиседеке кого-то большего, чем он сам. Благословение, данное Мелхиседеком Аврааму, простиралось и на всё потомство библейского праотца, значит, и на священническое израильское колено Левия. Получается, что Мелхиседек благословил само израильское священство, значит, он и его выше. А кто может быть выше? Кто не имеет ни начала, ни конца? И о чьей родословной нет смысла говорить? Конечно же, речь о Боге, Которого Авраам сумел увидеть в лице священника Мелхиседека.
О Мелхиседеке нужно было написать, чтобы дать евреям понять очевидную для христиан истину: ветхозаветное священство, как и все прочие ветхозаветные установления, имело ограниченное значение, оно утратило смысл тогда, когда пришёл Христос — «иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс. 109:4). Следовательно, отныне Бог говорит с человеком не языком древних книг, Бог говорит с человеком через Сына Своего Единородного, и спасение мы обретаем не через тщательное исполнение ветхозаветных заповедей, а Христом и во Христе.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов











