Поделиться
Когда в первом десятилетии нового века, передо мною оказались семь томов публицистического труда филолога и богослова Михаила Дунаева «Православие и русская литература», и я впервые встретился с оценками Михаилом Михайловичем творчества тех или иных художников слова, – меня, помню, поначалу охватило чувство недоумения и даже какого-то испуга. Как же так, думал я, принявший не так давно Святое Крещение, неужели почти всё было напрасно – все эти поиски Истины и Красоты, о которых мне рассказывали в московском университете, неужели наша литература вела меня не туда, и, главное – отчего мне так горько сознавать и доверять правоте автора этих томов? Что же теперь делать: изучать одних лишь святых отцов и Писание? И нужен ли русской литературе такой катехизис вообще?
…Ещё и ещё раз обратим внимание на порядок слов в названии: «Православие и русская литература». Православие и… То есть – сперва небесное и лишь затем – земное. Не для ниспровержения этого второго, без которого мы непредставимы, но – для понимания его – через первое.
«…Но давайте не будем лицемерить: ведь земные сокровища тоже для нас очень привлекательны. А что касается небесных, то всегда подстерегает сомнение, и человек начинает думать: «да есть ли ещё они, эти сокровища? Вот здесь, земное – оно ясно, понятно, близко…»
И наша греховная повреждённость тянет нас к этому земному.
А с другой стороны, в каждом человеке – образ Божий, в каждом человеке – духовное начало, которое устремлено туда, к Небесному. И человека раздирает это противоречие: нас тянет и вверх, и вниз.
И русская литература – единственная литература в культуре Нового времени – показывает с непреложностью это страшное порою, трагическое противоречие в жизни каждого человека. И всегда, когда человек начинает отдавать себе предпочтение земному, то оказывается, что он приходит к какой-то трагедии. Только с этой точки зрения мы можем понять человека и героя русской литературы».
В своих выступлениях, интервью и статьях Дунаев говорил, кстати, что без чтения нашей литературы будет куда труднее понять и святоотеческое предание.
… Что еще, помню, меня тогда, в первый раз, отдельно поразило: вот, анализ русской литературы XIX столетия, отражающей, пусть и преломлённо, мучительно – свет евангельских истин, христианство, дух Православия (а Михаил Михайлович подробно разбирает Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Толстого, Чехова…), – но ведь наш автор поднял свой духовный взгляд и на культуру так называемого Серебряного века!
…Православный христианин, он отважно взялся переосмыслить само понятие русского литературного «возрождения», понятия, с которым в светском обиходе принято связывать прозу и стихи многих и многих гениально одарённых мастеров того времени, известных и любимых читателями.
Всё тут оказалось очень сложно…
И одновременно – гораздо проще, на мой взгляд, чем можно себе представить.
«Мы знаем – об этом опять-таки пишут святые отцы, в частности преподобный Иоанн Лествичник об этом много рассуждает – о том, что все дары Божии, которые мы получили, – человек, в силу предоставленной ему свободы выбора, может использовать не только во благо, но и во зло. Можно служить при помощи красоты и Богу, и дьяволу…»
Я только выделил некоторые линии из этого труда, некоторые важные мысли, озвученные, как сейчас принято говорить, голосом незабвенного Михаила Михайловича Дунаева. Семь томов книги «Православие и русская литература» и более сжатого варианта – тома «Вера в горниле сомнений» - и есть, думаю, важнейшая закладка в нашем долгом овладении искусством духовной жизни. А значит – и верно ориентированного чтения.
А за ней – кроткий, добрый и мудрый человек, попытавшийся соорудить – первым и пока единственным в подобном охвате – тот самый православный путеводитель, без которого и мой личный читательский опыт ныне непредставим.
Говорить же сейчас о разных шероховатостях в каких-то моих впечатлениях, конечно, не станем, это в другой раз, куда же без них человекам!
Здесь, я, ведущий нашей «Закладки» – Павел Крючков, просто еще раз низко кланяюсь памяти Михаила Дунаева и его миссионерскому, многотрудному подвигу.
Псалом 150. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Один из самых непростых вопросов, которые мы так или иначе себе задаём, — это вопрос о смысле нашего существования. Зачем мы существуем? Какая конечная цель нашей жизни? Для чего вообще нужно всё то, с чем сталкивается человек на своём жизненном пути? У Библии есть свой ответ на эти вопросы, и найти его мы можем в звучащем сегодня во время богослужения в православных храмах 150-м псалме.
Псалом 150.
[Аллилуия.]
1 Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его.
2 Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его.
3 Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях.
4 Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе.
5 Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных.
6 Всё дышащее да хвалит Господа! Аллилуия.
Если следовать еврейскому тексту Библии, то только что услышанный нами псалом закрывает собой Псалтырь. Такая концовка вполне предсказуема: Псалтырь, пройдя через множество мыслей, образов, переживаний, упомянув о начале творения, сказав о конечной судьбе человека и всего мира, пришла к своему логичному завершению — к хвале Бога. Собственно, прославление Бога и есть та цель, ради которой, по мнению Библии, существует человек.
Конечно, само по себе словосочетание «хвала Бога» как указание на смысл нашего существования не может не вызвать недоумение. Во-первых, зачем такая хвала нужна Богу? Во-вторых, каким образом хвала может быть смыслом и целью жизни человека?
Дело в том, что хвала — это следствие радости. Невозможно искренне восхвалять Бога из какого-то иного состояния, кроме радости и восторга. А радость о Боге и в Боге была основным наполнением райского пребывания наших прародителей. Радость и, как следствие, хвала — это синонимы рая. Поэтому можно переформулировать и сказать, что смысл и цель жизни человека состоят в возвращении к райскому блаженству, то есть в спасении души.
Легко понять, идёт ли человек по этому пути или же уклонился от него. Критерий прост и очевиден: стремление к восхвалению Бога указывает на внутреннее состояние человека, именно оно определяет собой степень веры, надежды и любви.
150-й псалом не только призывает к прославлению Бога, он даёт перечень музыкальных инструментов, которые стоит использовать для хвалы. Этих инструментов довольно много, а потому становится очевидным: искусство, как и всякая иная человеческая деятельность, должны и могут быть орудием хвалы Бога.
Говорит псалом и о тех местах, в которых стоит хвалить Бога — «хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его». Здесь мы видим указание на особое место почитания Бога — на воздвигнутый в Его честь храм. Однако на этом перечень мест не заканчивается, эта же строка псалма упоминает некую таинственную «твердь силы Его». В других переводах мы можем найти не менее загадочные выражения «могущество силы Его» и «твердь небес Его». Туманность этого выражения даёт возможность толкователям воспринимать его довольно широко — от указаний на ни с чем не сопоставимую силу Божию до свидетельства о Его Церкви. Впрочем, чаще всего эти слова понимаются как указание на сотворённый Богом мир, который неизбежно и неизгладимо несёт в себе отпечаток творческой силы Бога, а потому, по мысли псалма, невозможно наблюдать за миром, исследовать его и при этом не восходить умом к прославлению Бога, ведь сам мир фактом своего бытия хвалит, славит и благодарит Бога.
Псалом 150. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 150. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 150. На струнах Псалтири
Поделиться
(Аллилуия.)
1 Хвалите Бога во святыне Его; хвалите Его на тверди силы Его.
2 Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его.
3 Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях.
4 Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе.
5 Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных.
6 Все дышащее да хвалит Господа!
Аллилуия.
5 сентября. О признаках лжеапостолов
Поделиться
В 11-й главе 2-го Послания апостола Павла к коринфянам есть слова: «Лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых».
О признаках лжеапостолов — протоиерей Владимир Кашлюк.
Апостол Павел предупреждает о серьёзной духовной опасности — появлении лжеапостолов, которые искусно маскируются под истинных служителей Христовых.
Лжеапостолы распознаются по следующим признакам. Первое: они являются лукавыми делателями, которые только кажутся созидающими, но на самом деле разрушают насаждённые истинные учения. Второе: притворяются апостолами Христовыми, принимая их внешний вид и образ, то есть действуют как волки в овечьей шкуре. И третье: действуют лицемерно и обманчиво, скрывая свои истинные намерения под личиной истины.
Важно напомнить, что сам Сатана умеет принимать вид Ангела Света, поэтому неудивительно, что его служители маскируются под служителей правды.
Последствия общения с лжеапостолами могут быть губительными для души, поэтому важно сохранять бдительность и распознавать их по плодам их учения и жизни.
Истинные служители Христовы, в отличие от лжеапостолов, действуют открыто, не искажают Слово Божие и проповедуют Христа, а не себя.
Все выпуски программы Актуальная тема
