Что делать, если духовный рост не виден, молитва кажется бесплодной, а окружающие, живущие без оглядки на Бога, процветают? Ответ на этот вопрос находим в 91-м псалме, который читается сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 91.
2 Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний,
3 Возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи,
4 На десятиструнном и псалтири, с песнью на гуслях.
5 Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих.
6 Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои!
7 Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того.
8 Тогда как нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки,
9 Ты, Господи, высок во веки!
10 Ибо вот, враги Твои, Господи, — вот, враги Твои гибнут, и рассыпаются все делающие беззаконие;
11 А мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащён свежим елеем;
12 И око моё смотрит на врагов моих, и уши мои слышат о восстающих на меня злодеях.
13 Праведник цветёт, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане.
14 Насаждённые в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего;
15 Они и в старости плодовиты, сочны и свежи,
16 Чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нём.
Только что прозвучавший псалом построен на контрасте. Псалмопевец противопоставляет два темпа жизни. С одной стороны, он говорит о людях, которые ищут мгновенного успеха, быстрых результатов, немедленного признания, стремительного процветания. Время их жизни бежит стремительно. В этой гонке они не особо задумываются о каких-то нравственных принципах. А потому псалмопевец называет таких людей нечестивыми. Многие из них добиваются успеха. Однако этот видимый рост и мгновенное цветение имеют и обратную сторону. «Нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть навеки», — говорит псалмопевец. Финал стремительного течения времени — не развитие, а исчезновение. Это время без будущего, без перспективы вечности. Оно измеряется не глубиной корней, а скоростью роста стебля.
С другой стороны, совершенно иной темп времени. Это время праведника. Оно течёт спокойно и размеренно. Здесь нет суеты. Здесь всё основательно. Пусть и не особо броско и ярко. Псалом говорит, что праведный «цветёт, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане». Пальма и кедр растут очень медленно. У них мощная корневая система. Они проникают глубоко в землю, поэтому в песнопении говорится, что они «насаждённые в доме Господнем». От этого «они и в старости плодовиты, сочны и свежи». Старость здесь не упадок и не печальное увядание. Скорее, это пора максимальной сочности и плодоношения. Поэтому порой и кажется, что жизнь таких людей словно протекает на фоне иного мира. Не случайно судьба праведника сравнивается с судьбой единорога, мифического существа, обитателя сказочной реальности, над которой не властны законы нашей вселенной. Вот так и время праведника насыщено вечностью.
Эти образы — повод задуматься: а в каком времени живу я? Многие из нас, даже будучи людьми верующими и церковными, находятся в режиме постоянного цейтнота. И дело даже не в той суете, в которую нас затягивает жизнь, порой против нашей воли. Дело в том, насколько глубоко мы позволяем этому проникнуть в себя, соглашаемся ли, что это норма, что так и должно быть. Беда, когда этому темпу подчиняется самая сердцевина нашего существа, и мы вносим эту стремительность во взаимоотношения с собой, людьми и Богом. Тогда мы не можем спокойно посидеть в тишине, наедине с собой; не можем остановиться и неспеша поговорить с родными и близкими. Нас начинает томить минутка спокойствия. В духовной жизни мы ждём быстрых ответов на молитвы, мгновенных изменений в себе, стремительного духовного прогресса. Нередко, если мы не «расцветаем» так же быстро, как «трава» мира сего, мы разочаровываемся и даже впадаем в уныние.
Один проповедник пошутил по этому поводу: «Будешь бегать, Бога не увидишь. Бог очень старенький, а потому и ходит Он очень медленно. Поэтому научись останавливаться, чтобы синхронизироваться с Ним». Вот и только что прозвучавший псалом именно об этом. Он приглашает нас выйти из суетного, скоротечного времени быстрого цветения. И даже предлагает чёткий алгоритм: «возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи». Мои мысли в течение дня должны быть подчинены одной заботе — как мне сегодня исполнить волю Бога, как послужить Ему и Его детям. Такое направление нашего внимания, которое постоянно сосредоточено на Боге и Его заповедях, начинает творить чудеса. Эта та дверь, через которую Господь входит в мою жизнь. Успокаивает её бег. Убирает из неё суету. Наводит в ней порядок. Даёт мне умиротворение и покой, а вместе с этим и силы не быстро отцвести, а медленно и вечно плодоносить.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
29 марта. О сбывшейся мечте Святителя Серапиона

Об отношении к Троице-Сергиевой Лавре Святителя Серапиона, архиепископа Новгородского, в день его памяти — настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы села Песчанка в Старооскольском районе Белгородской областипротоиерей Максим Горожанкин.
Всякий раз, приходя в Троице-Сергиеву лавру, мы можем видеть так называемую Серапионову палату. Это место, где под спудом почивают мощи святителя Серапиона, архиепископа Новгородского, а также другие многие значимые святыни обители преподобного Сергия.
Святитель Серапион всю свою жизнь любил Господа и с огромным благоговением относился к обители преподобного Сергия. Переселившись в обитель из Твери, Серапион будет даже поставлен её игуменом. И когда он будет призван к святительскому служению, в результате неурядиц и междоусобиц впоследствии он будет сведён с архиерейской кафедры и на покое поселится опять в своей любимой лавре Сергиевой.
В лавре на покое он будет жить в затворе, в затворе и молитве, и его главной мечтой было быть погребённым в любимом им монастыре, что по его молитвам и случилось. Святитель Серапион, потрудившись и как игумен монастыря, и как игумен лавры, и как архиепископ Новгородский, своё упокоение нашёл в своей любимой Троице-Сергиевой лавре.
Святитель отче Серапионе, моли Бога о нас.
Все выпуски программы Актуальная тема:
29 марта. О покаянии святой Марии Египетской

О покаянии — настоятель храма Феодора Стратилата в Старом Осколе Белгородской области священник Николай Дубинин.
В Послании к римлянам апостол Павел говорит парадоксальную, удивительную вещь. Он говорит, что там, где умножился грех, стала преизобиловать благодать. Что это значит? Это значит, что когда человек впадает в особо тяжёлые согрешения, ему Господь даёт и особую благодать к покаянию. То есть тот человек, который осознал и ощутил своё падение, как никто другой будет жаждать и стремиться к покаянию, к перемене. Радость обретённого спасения доступна лишь тому, кто по-настоящему погибал.
И вот преподобная Мария Египетская является примером и вот такого отчаянного падения в бездну человеческого греха, и столь же сильного покаяния и перемены своей личности.
И мы сегодня, проходя путь Великого поста, должны об этом помнить: что нет такого греха, который бы Господь не простил при наличии искреннего покаяния и желания измениться. Поэтому будем назидаться сегодня примером святой преподобной Марии Египетской в том смысле, как она смогла всю глубину и тяжесть греха своего искупить милостью Божией и желанием принести Ему чистую жизнь.
Будем и мы стараться от всякого грехопадения, которое в нашей жизни случалось, отвернуться и повернуться лицом к милости прощения от Бога.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Послание к Евреям святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Евр., 321 зач. IX, 11-14

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Некоторые, уже давно ставшие для нас привычными, мысли Нового Завета для его непосредственных адресатов звучали чем-то немыслимым, невозможным и даже кощунственным. Так и со звучащим сегодня во время литургии в православных храмах отрывком из 9-й главы Послания апостола Павла к Евреям, в котором содержатся крайне непростые мысли, если же в них вдуматься, то они способны вызвать оторопь.
Глава 9.
11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.
13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело,
14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!
Ветхий Завет не знает человеческих жертвоприношений. Единственное исключение, которое до сих пор волнует умы читателей Библии, — это история жертвоприношения Исаака. Однако тогда оно не было доведено до конца: Бог дал Аврааму повеление принести в жертву Исаака, но в последний момент Ангел Господень остановил Авраама, сказав: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт. 22:12). Конечно же, для иудеев рассказ Послания к Евреям о Крови Христовой, то есть о Христовом Жертвоприношении, а также о вечном искуплении был чем-то совершенно немыслимым, ведь получалось, что весть о Христе входит в противоречие с одним из важнейших принципов Ветхого Завета.
Более того, в прозвучавшем только что отрывке Послания к Евреям мы услышали и упоминание «большей и совершеннейшей скинии», которая, к тому же, «нерукотворённая». Это тоже нечто странное, непонятное и удивительное, особенно если вспомнить, что скиния собрания, а позже созданный по её образу Иерусалимский храм, были самыми важными вещественными святынями Ветхого Завета.
Кажется вполне очевидным, что рассказ апостола о жертвоприношении и новой скинии был необходим по двум причинам: во-первых, он должен был привлечь пристальное внимание его адресатов, а во-вторых, дать им понять, что речь в Послании к Евреям идёт о чём-то принципиально новом, таком, что превосходит все представления Ветхого Завета. То, что описывает услышанный нами сегодня отрывок апостольского послания, можно назвать новым творением, которое соотносится со старым творением как образ с прообразом. Да, у них один и тот же Творец, но качественно новое творение радикально отличается от старого, оно имеет иные законы, иные принципы, оно устроено иначе, начало же его — Христово Воскресение.
Если мы будем внимательны к евангельским свидетельствам о Воскресении, то мы заметим, что эти рассказы существенным образом отличаются от того, что было до Распятия и Воскресения. В них как будто бы иная логика, и это действительно так, ведь после Воскресения мы видим столкновение и взаимопроникновение двух, если можно так выразиться, реальностей: реальности Царства Божия и реальности нашего мира, а потому рассказы о явлении Христа Воскресшего апостолам вызывают массу вопросов и недоумений. К примеру, мы не можем и никогда не сможем компетентно, аргументированно, и, самое важное, корректно объяснить, почему ученики Христовы не всегда могли узнавать своего Учителя. Не сможем мы объяснить и «механику» самого Воскресения. Нам навсегда останется неясным, к примеру, откуда Господь взял одежду после Воскресения и какими законами физики можно объяснить Вознесение Господне.
Впрочем, апостольское Послание к Евреям и не призывает нас искать ответы на эти безответные вопросы. Его цель совсем другая: оно указывает нам путь в реальность нового творения, туда, где нет ни печали, ни воздыхания, ни боли, ни смерти, и путь это лежит через вкушение Христовых Тела и Крови, которые очищают «совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр. 9:14).
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов











