1 Сол., 263 зач., I, 6-10.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Страхи и тревоги — это бич современного человека. Мы постоянно переживаем за прошлое и беспокоимся о том, что будет завтра. Можно ли как-то разорвать подобный порочный круг? Свой ответ на этот вопрос предлагает отрывок из 1-й главы 1-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 1.
6 И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго,
7 так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии.
8 Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать.
9 Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному
10 и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева.
В только что прозвучавшем отрывке апостол Павел хвалит христиан города Фессалоники за их ревность и мужество. Они не пасуют ни перед какими опасностями и бесстрашно свидетельствуют язычникам о своей вере во Христа. Причём делают они это таким образом, что слухи об их проповеди распространяются далеко за пределы той области, в которой они живут. Апостол использует здесь выражение, которое с греческого можно перевести как «ваше слово прогрохотало, словно раскаты грома».
Такая отвага первых христиан поражает. Ведь мир, в котором они жили, был настроен по отношению к ученикам Спасителя очень враждебно. Церковь была вне закона. И если ты хочешь жить долго и счастливо, лучше не высовываться и помалкивать. В противном случае тебя ждут гонения, злоключения и даже смерть. Однако Фессалоникийцы поступают ровно наоборот. И эта пламенная вера становится предметом для восхищения и подражания верующих в других регионах Римской империи.
Почему же не было страха? Потому что не было самопревозношения и гордости. Именно гордость, а по-простому, наш эгоизм — причина большинства страхов. Эгоизм и страх тесно связаны. Прекрасно об этом пишет преподобный Нил Синайский. По его словам, «гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днём смущается боязливыми помыслами; если спит, часто вскакивает, и когда бодрствует, боится птичьей тени. Шум листа в ужас приводит гордого, и журчание воды поражает душу его».
И эту закономерность легко объяснить. Именно гордость и эгоизм уверяют нас, что только мы сами хозяева своей жизни. Мы сами её строим. Сами управляем её процессами. Сами определяем результаты своих трудов. Сами пользуемся её дарами и благами. Отсюда и рождается излишнее беспокойство и даже страхи. Мы излишне переживаем за судьбы своих близких. Чрезмерно тревожимся о собственном финансовом благополучии. Испытываем беспокойство, если события разворачиваются не так, как они, по нашему мнению, должны развиваться.
И нам кажется, что все эти чувства очень естественны. Но всё это лишь потому, что мы привыкли к этим переживаниям. На самом же деле они появляются там, где мы слишком много на себя берём. Где мы начинаем играть роль бога. Сознательно или, чаще всего, неосознанно, по привычке говорим: «я знаю, как надо, я сто раз это делал». И вроде действительно что-то получается, но цена — страх и тревога. Потому что при непредсказуемости нашей жизни конструкция, которую мы строим, очень шаткая.
Вывод прост — чтобы снизить градус страха и тревоги, нужно снизить градус гордости и эгоизма. На то, что для этого можно сделать, указывает прозвучавший отрывок. Христиане Фессалоник отчётливо видят, что то, чем они обладают и чем так все восхищаются, это не их собственные достижения. Косвенно на это указывают слова апостола Павла. Он говорит, что христиане Фессалоник всего лишь подражают Господу и первоверховным апостолам, а потому и сами становятся образцом для подражания для других. То есть ту благодать, которую они даром получили, живя по Евангелию, они передают другим людям. Как учит и Сам Христос — «даром получили, даром давайте».
Это и есть то удивительное лекарство от тревожности, страхов и беспокойств, которое предлагает церковная традиция. Всё, что у меня есть, я учусь не почитать своим. Деньги не мои. Карьера не моя. Ум, смекалка, профессиональные навыки — не мои. Время — не моё. Здоровье — не моё. Моего нет ничего. Но всё это имущество Бога и Его подарки. И всё это дано мне в распоряжение, чтобы я научился этим пользоваться. А именно — отдавать это окружающим. Направлять на служение людям ради Христа и Его Евангелия. Это и означает, как говорит сегодня Павел, «служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его». Такой подход к жизни, когда мы всё приписываем Богу и благодарим Его за то, чем обладаем, помогает нам не думать о себе слишком высоко. И более того, такое расположение души избавляет нас от страха и привлекает в наше сердце божественную благодать.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 41. Богослужебные чтения
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Богооставленность — это знакомое любому верующему человеку состояние. Знакомо оно и неверующим, но такие люди, не имея опыта общения с Богом, не могут и осознать себя отлучёнными от общения с Ним. Богооставленность — это, пожалуй, самое тяжёлое и страшное состояние, с которым нам доводиться сталкиваться в нашей духовной жизни. Как его понять? Как его пережить? Как сделать так, чтобы мы вновь начали жить в присутствии Божием? Ответы на эти вопросы пытается дать 41-й псалом. Он звучит сегодня в православных храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 41.
1 Начальнику хора. Учение. Сынов Кореевых.
2 Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!
3 Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божие!
4 Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»
5 Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма.
6 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
7 Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар.
8 Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною.
9 Днём явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей.
10 Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
11 Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?»
12 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
Не только лань, упомянутая в прозвучавшим псалме, но и всякое иное живое существо нуждается в воде, а потому всем нам прекрасно знакома жажда, и мы знаем, с какой силой в знойный день хочется припасть к прохладному источнику чистой воды. Этот образ псалмопевец использует для того, чтобы рассказать о стремящейся к Богу душе. Если человек жаждет и жаждет сильно, то ни о чём ином он думать не в состоянии, вода человеку жизненно необходима, без неё он умрёт очень быстро, так и оставшаяся вне Бога душа стремится к Нему, она знает, что без Бога ей не жить. Но можно сколь угодно сильно стремиться к воде в пустыне и при этом не находить её, так и стремление к Богу в периоды богооставленности не заменяет собой общение с Ним. Об этом и сказал псалмопевец: «Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: „где Бог твой?“» (Пс. 41:4).
После этих слов псалмопевец занялся тем, чем поневоле занимается любой жаждущий человек: он начал вспоминать то, как раньше наслаждался общением с Богом. Точно так же и нуждающийся в воде человек вспоминает время, когда он не испытывал жажду.
А дальше в псалме начинается самая важная его часть: всё же, Бог — не вода, и наша жизнь — не безводная пустыня. Да, в пустыне можно погибнуть от жажды, но Бог не оставит человека, рано или поздно богооставленность пройдёт, и общение с Богом вернётся, а потому псалом как некий рефрен повторяет обращение к своей душе: «Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс. 41:12). Сейчас пустота и тишина, сейчас душа не чувствует присутствия Божия, но нужно помнить, что такое состояние не будет вечным, а потому вера в Бога не должна гаснуть, Бог должен оставаться для души прибежищем, и если будет так, то она пройдёт период богооставленности, она окрепнет, и в конечном итоге достигнет предела своих стремлений — Бога.
Любопытно, что псалом ничего напрямую не говорит о причинах богооставленности. Однако из контекста можно сделать о них вывод: богооставленность — это своего рода закалка души, некое испытание, ведь человек по-настоящему ценит лишь то, что ему далось трудом. Так и общение с Богом мы в полной мере сможем оценить лишь тогда, когда за него придётся побороться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Тарас Бульба». Наталья Иртенина
Гостьей программы «Исторический час» была писатель, исторический публицист Наталья Иртенина.
Разговор шел о повести Николая Васильевича Гоголя «Тарас Бульба», как она была написана, как встречена современниками и насколько достоверно в ней отражены исторические события первой половины 17-го века.
Ведущий: Дмитрий Володихин
Все выпуски программы Исторический час
- «Тарас Бульба». Наталья Иртенина
- «Соборное уложение царя Алексея Михайловича». Дмитрий Володихин
- «Святитель Нестор (Анисимов)». Григорий Елисеев
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Преподобный Никон Радонежский». Иеромонах Гурий (Гусев)
Гостем программы «Лавра» был насельник Троице-Сергиевой Лавры, настоятель подворья Лавры на источнике преподобного Сергия Радонежского «Гремячий ключ», кандидат богословия иеромонах Гурий (Гусев).
Разговор шел о преподобном Никоне Радонежском — ученике преподобного Сергия. О том, как преподобный Никон стал игуменом монастыря после преподобного Сергия, как, сохраняя, традиции развивал монастырь, как Троицкая обитель становилась всё более значимой на Руси, как распространялось почитание преподобного Сергия Радонежского и какова в этом была роль преподобного Никона.
Ведущие: Кира Лаврентьева, архимандрит Симеон Томачинский
Все выпуски программы Лавра. Духовное сердце России











