Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Иногда человеку может показаться, что он настолько мал перед Богом, что Тот совсем не слышит его молитв. Но насколько такое ощущение правдиво? Ответ на этот вопрос звучит в 151-м псалме, который согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 151.
Псалом Давида на единоборство с Голиафом. (Переведен с греческого.)
1 Я был меньший между братьями моими и юнейший в доме отца моего; пас овец отца моего.
2 Руки мои сделали орган, персты мои настраивали псалтирь.
3 И кто возвестил бы Господу моему? — Сам Господь, Сам услышал меня.
4 Он послал вестника Своего и взял меня от овец отца моего, и помазал меня елеем помазания Своего.
5 Братья мои прекрасны и велики, но Господь не благоволил избрать из них.
6 Я вышел навстречу иноплеменнику, и он проклял меня идолами своими.
7 Но я, исторгнув у него меч, обезглавил его и избавил сынов Израилевых от поношения.
Люди часто приходят в храм и просят, чтобы о них помолились. Да и молясь самостоятельно, они нередко просят святых, чтобы те помолись о них Богу. Причём, подобные просьбы — не изобретение поздних времён. Уже апостол Павел в своих посланиях говорит, что молится за своих учеников. И не только молится сам, но и испрашивает их молитв. Одни из самых ранних христианских надписей также очень часто представляют собой просьбы о молитвах, которые живые писали на надгробиях своих почивших братьев и сестёр по вере. Все они просили молитв друг о друге и молились сами. Другое дело, что в какой-то момент многие простые верующие решили, что они достойны лишь того, чтобы просить молитв о себе, но не молиться также самим. Святые казались настолько ближе к Богу, что собственные молитвы воспринимались как жалкие попытки повторить опыт гигантов духа.
Псалом 151-й, который мы сейчас услышали, тоже начинается с того, что Давид рассуждает о своей малости. Он дважды подчёркивает, что был самым малым и юным. Кроме того, вдобавок указывает на самую простую профессию, которую доверяли младшим: пасти овец. Однако, все эти воспоминания он приводит не просто так, но для того, чтобы на контрасте с ними показать, к чему может привести искреннее личное усилие. Для того, чтобы петь псалмы, будущий царь, конечно, сделал не орган, как написано в синодальном тексте. Слово, которое стоит в греческом может означать так же нечто близкое к арфе, не случайно он дальше говорит о псалтири — древнем струнном инструменте. При этом, как свидетельствует сам Давид, рядом с ним не было никого, кого он мог бы воспринять в качестве проводника в отношениях с Богом. Он обращался к Творцу сам, как мог, от всего сердца. И на эту искренность Господь отвечает тем, что внимает обращению, того, кто к Нему взывает. Давид дважды указывает на свою малость, а потом дважды на то, что Господь Сам, Сам услышал его. И уже после этой личной встречи в их общении появляется третий — пророк Самуил, вестник от Бога, помазавший Давида на царство. Но сама последовательность, на которую указывает Давид, чрезвычайно важна. Она свидетельствует о том, что псалмопевец, хотя и был в социальном плане незначительным юношей, искренне обратившись к Богу, был Им услышан. Давид не объясняет причины того, почему это произошло. Он не говорит о том, что был каким-то особенным. И когда он хвалит братьев, создаётся впечатление, что для него самого загадка, почему Бог не благоволил избрать их — прекрасных и великих, но доверил дело спасения Израиля ему.
Пример Давида побуждает задуматься каждого из нас о том, что личная молитва и личная обращённость очень важна в наших отношениях с Богом. Мы, несомненно, правы, когда обращаемся с просьбой о молитве к братьям и сёстрам, живым и почившим, прославленным святым или просто почитаемым нами лично, но помимо всего этого, Бог желает услышать наш голос, пусть даже тихий и малый. Будем взывать к нему, как это делал Давид и другие авторы псалмов, с прошениями и сетованиями, с хвалой и славословием.
Псалом 151. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 151. (Церковно-славянский перевод)
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Дедилово. Церковь Параскевы Пятницы (Тульская область)
Если вы вдруг оказались в селе Дедилово под Тулой, то вряд ли пройдёте мимо церкви великомученицы Параскевы Пятницы. Она видна издалека — яркая, цветная, радостная. Снаружи храм весь расписан жёлтым, голубым и красным орнаментом. При взгляде на него невольно представляется пасхальное яйцо-крашенка, горсть конфет «морские камешки» или сказочный пряничный домик. Стоит храм на берегу реки Шиворонь, почти у самой воды. Каменную церковь возвели здесь во второй половине 19-го столетия. До этого на её месте был деревянный храм, который дважды перестраивался, поскольку быстро ветшал. И вот в 1869-м году прихожане решили, что нужна капитальная постройка. Собрали деньги и возвели небольшую однокупольную це́рковку, к которой позднее, уже в 1890-х годах, была пристроена невысокая шатровая колокольня.
С тех пор и до 1934 года храм Параскевы Пятницы жил привычной молитвенной жизнью. А потом в церкви устроили клуб... Вот только сельчане, боясь осквернить святыню, ходили в него крайне неохотно. Тогда в храме расположили крупорушку — цех по очистке и переработке зерна в крупу. Через несколько лет крупорушка переехала. Храм не стали больше использовать для колхозных нужд. Долгие годы он просто стоял, разрушался и оседал. К началу 1990-х, когда храм Великомученицы Параскевы вернули Русской Православной Церкви, на нём не было ни купола, ни колокольни. На восстановление церкви трудилось всё село от мала до велика. А когда храм поднялся из руин и пришло время его расписывать, за дело взялся местный художник-самоучка Юрий Горяченков. Целых 11 лет в одиночку он трудился над наружной росписью храма. И получилась яркая, тёплая, радостная красота, которая делает солнечным даже пасмурный день.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Тотьма. Церковь Входа Господня в Иерусалим (Вологодская область)
На въезде в вологодский городок Тотьму, на высоком берегу реки Сухоны, стоит удивительной красоты храм с кровлей кирпично-красного цвета и почти чёрными маковками куполов — Церковь Входя Господня в Иерусалим. Кажется, что стоит она не на земле, а белоснежным кораблём торжественно плывёт в прозрачной синеве северного неба.
Входо-Иерусалимский храм ассоциируется с величественным кораблём не случайно. В конце 18 века, когда возводилась эта церковь, город Тотьма был одним из центров отечественного мореходства. Здесь начинался речной путь, ведущий в Северное море. Из Тотьмы по реке Сухоне, а затем — через Каму, уходили суда к берегам Сибири, Дальнего Востока, и тогда ещё русских Аляски и Алеутских островов. Исследователи отправлялись осваивать новые земли и составлять карты. Купцы ехали добывать пушнину. На средства, вырученные от торговли этим ценным товаром, и был возведён в 1791 году Входо-Иерусалимский храм. Финансировали строительство известные в городе купцы, братья Григорий и Пётр Пановы, основатели торговой компании «Русская Америка». Тотемские архитекторы отразили в здании храма Входа Господня в Иерусалим дух города мореходов. Церковь получилась похожей на корабль с мачтами устремлённых в небо куполов. Интересно, что в подобной стилистике построены практически все храмы в Тотьме. Этот архитектурный стиль даже получил впоследствии название «тотемское барокко».
Его отличительной чертой стал способ украшения фасадов особым орнаментом, так называемыми «картушами». Это композиции из переплетения причудливых завитков. Церковь Входа Господня в Иерусалим богата украшена разнообразными видами картушей. Они напоминают узоры, которыми когда-то украшали поля географических карт.
В богоборческие 1930-е храм серьёзно пострадал. К счастью, в начале 70-х годов ХХ столетия власти взяли Входо-Иерусалимскую церковь под государственную охрану. Однако серьёзные реставрационные работы начались только в 1995-м, когда указом Президента Российской Федерации храм Входа Господня в Иерусалим был признан объектом культурного наследия федерального значения.
Сегодня «тотемский корабль», как часто называют церковь, встречает каждого, кто въезжает в город. Входо-Иерусалимский храм — действующий. Богослужения проходят на втором этаже. А на первом символично расположился Музей мореходов. И после молитвы можно прикоснуться к славным страницам истории города Тотьмы и нашего Отечества.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Храм святителя Гурия Казанского (деревня Нижний Азъял, республика Марий Эл)
На юго-востоке республики Марий Эл, между деревнями Петъял и Азъял, стоит у подножия лесного холма деревянный храм. Он освящён во имя святителя Гурия, возглавлявшего Казанскую епархию в шестнадцатом веке. Окрашенная в белый цвет и декорированная голубым орнаментом церковь особенно хороша на фоне окружающих берёз и сосен.
Живописный пейзаж и вдохновил в конце девятнадцатого века архиепископа Владимира (Петрова) на строительство храма. Казанский владыка возвращался из миссионерской поездки по Марийской земле, остановился на отдых на поляне близ дороги и подумал, что хорошо бы здесь поставить церковь. В заботах архипастырь отложил задуманное, а вернулся к своей идее спустя несколько лет, сопровождая в путешествии по Поволжью отца Иоанна Кронштадтского. Праведный пастырь поддержал архиепископа Владимира и в 1896 году ландшафт между деревнями Петъял и Азъял украсила церковь Святителя Гурия.
Храм стал духовной опорой для жителей окрестных селений. При нём работала церковноприходская школа и действовала библиотека. После революции 1917 года дружная община много лет активно сопротивлялась закрытию церкви. Богослужения в ней прекратились только в 1936 году, а спустя десять лет возобновились.
Пока храм пустовал, никто не посягнул на его сокровища, а их здесь немало! Ведь в советское время Гурьевский храм стал хранителем святынь из других церквей, пострадавших от безбожной власти. Так, в двадцатые годы здесь оказался один из древних чудотворных списков Смоленской Седмиезерной иконы Божией Матери. Образ спасли от поругания после закрытия Казанской Богородицкой Седмиезерной пустыни, находившейся в тридцати пяти километрах. Когда святыню внесли в Гуриевскую церковь и стали служить молебен, на склоне холма над храмом забил родник. Источник освятили в честь Смоленской иконы Божией Матери. Он и сегодня радует прихожан и паломников чистой целительной водой.
Ещё одна чтимая святыня Гурьевского храма — старинное Распятие. Массивный кипарисовый Крест стоит справа перед иконостасом. На потемневшем от времени дереве чётко видно изображение Спасителя с предстоящими Ему Богородицей и Иоанном Богословом. Где и когда был изготовлен Крест, неизвестно. Его чудесно обрели весной 1926 года. Распятие принесло по реке Свияге во время разлива и прибило к берегу в селе Исаково в Татарстане. Драгоценную находку поместили в местной Богоявленской церкви. Когда же её закрыли в конце пятидесятых годов, Крест перенесли в Гурьевский храм.
О маленькой деревянной церкви в Марийской глубинке не так широко известно. Но многие из тех, кто побывал здесь хоть раз, возвращаются. Ведь так утешительно помолиться под старинными сводами, преклонить колени перед чудесно обретённым Распятием и окунуться в чудотворный источник. Храм святителя Гурия Казанского — жемчужина православного Поволжья.
Все выпуски программы ПроСтранствия











