Поделиться
Апостол Иоанн Богослов
1 Ин., 72 зач., III, 10-20.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. В древние времена человек был гораздо больше зависим от общества и его оценки. В наши дни мы в своём мироощущении, конечно, также зависим от окружающих, хотя у нас появилось гораздо больше ресурсов быть независимыми и оценивать себя, исходя из внутренних убеждений. Но какой же подход правилен с точки зрения христианства? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 3-й главы первого соборного послания апостола Иоанна Богослова, который звучит сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 3.
10 Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего.
11 Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга,
12 не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны.
13 Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас.
14 Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти.
15 Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей.
16 Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев.
17 А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, как пребывает в том любовь Божия?
18 Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною.
19 И вот по чему узнаём, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши;
20 ибо если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает всё.
В самых разных древних культурах, в Вавилоне, Афинах или Риме человек воспринимал себя как часть большого живого сообщества, внутри которого он мог быть успешным и уважаемым или, напротив, униженным и отвергнутым. Конечно, для многих было характерно более-менее сбалансированное состояние, но так или иначе человек оценивал себя глазами большинства. Нормы жизни большинства были его нормами и цели большинства — его целями. Всем эти нормы и цели были понятны. Что же чувствовал язычник, когда он становился христианином? Для общества, в котором он раньше жил, он становился совершенно чужим, ведь менялось всё его мировоззрение. Да и не только мировоззрение, менялась вся его жизнь. И самое главное менялась точка опоры. Дело было не в том, совпадаешь ты с обществом или расходишься, нормы были разные и ситуации, в которых человек оказывался, могли отличаться: какая-то общественная норма была для него приемлема, какая-то нет. Важнее всего было совпасть с волей Того, Кто сотворил мир, потому что только это совпадение приводило человека к чувству глубокого внутреннего умиротворения и удовлетворения совести.
В сегодняшнем чтении апостол Иоанн вводит очень простое и ясное разделение: дети Божии и дети дьявола. Первые — ориентируются на правду и стремятся к её торжеству в мире, потому что главной заповедью для них стала любовь к ближнему; вторые подобны Каину, они внутренне выбирают зло и к ближним относятся без любви. Внешне это кажется просто разными подходами к жизни. Одни живут так, а другие иначе... В наши дни даже не каждый из нас решится утверждать, что знает, как правильно. Но для апостола Иоанна — это не выбор подходов к жизни, это выбор между жизнью и смертью. Ведь любящие усыновляются Богу — источнику жизни — и пребывают в жизни, а ненавидящие ставят себя выше ближнего и самой его жизни, от чего и называются человекоубийцами, даже если фактически никого не убивали... таковые пребывают в смерти. Впрочем, любовь, о которой пишет апостол, — это не просто благостное чувство, которое то появляется, то исчезает и зависит от внешних причин. Неслучайно в пример апостол приводит Христа, Который положил за нас душу Свою. Почему и от нас ожидается подобная жертвенная и деятельная любовь к ближним. Конечно, подобные вещи казались язычникам дикостью, да и сегодня вряд ли они одобряются многими. Однако христиане обращаются за судом в первую очередь к своему сердцу, в пределе ощущая себя стоящими на суде перед Самим Господом.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Журнал от 29.08.2025». Арсений Федоров, Алексей Соколов
Поделиться
Каждую пятницу ведущие, друзья и сотрудники радиостанции обсуждают темы, которые показались особенно интересными, важными или волнующими на прошедшей неделе.
В этот раз ведущие Константин Мацан и Кира Лаврентьева, а также Исполнительный директор журнала «Фома» Алексей Соколов и заместитель Главного редактора Радио ВЕРА Арсений Федоров вынесли на обсуждение темы:
— Письмо на Радио ВЕРА от слушательницы из Франции;
— Издание в Троице-Сергиевой Лавре проповедей святителя Луки Войно-Ясенецкого;
— 100-летие со дня рождения писателя Аркадия Стругацкого;
— 95-летие со дня рождения режиссера Георгия Данелии.
Ведущие: Константин Мацан, Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Журнал
Псалом 149. Богослужебные чтения
Поделиться
В Ветхом Завете много жестокости. Но самое удивительное — то, что в некоторых случаях её инициатором вроде бы как выступает Сам Господь. Как это понять? Псалом 149-й, который звучит за богослужением сегодня в православных храмах, — прекрасный повод задуматься и поразмышлять над прозвучавшим вопросом. Давайте послушаем этот псалом.
Псалом 149.
[Аллилуия.]
1 Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых.
2 Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем.
3 Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему,
4 ибо благоволит Господь к народу Своему, прославляет смиренных спасением.
5 Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих.
6 Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их,
7 для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами,
8 заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные,
9 производить над ними суд писанный. Честь сия — всем святым Его. Аллилуия.
Псалом, который только что прозвучал, делится ровно на две части. По своему содержанию они противостоят друг другу. И может даже возникнуть ощущение резкого контраста вплоть до противоречия. В первой части мы видим, как псалмопевец выражает радость о том, что Бог Израиля усердно оберегает Свой народ. Он призывает людей прославлять Господа за Его внимание и заботу.
Во второй части настроение меняется. Вернее, псалмопевец вспоминает о врагах Израиля. И вдруг происходит странная метаморфоза. Заботливый и любящий Бог превращается в сознании псалмопевца в Бога мести. По сути, автор псалма утверждает, что если люди будут славить Творца, то за их верность Он даст им обоюдоострый меч, то есть силу покарать врагов Израиля. Совершить над ними суд.
Современному человеку это непонятно. Но это очень понятно было людям той эпохи. Языческий мир, который окружал со всех сторон древний Израиль, — мир неимоверной жестокости и вседозволенности. Окружающие евреев племена творили в своей повседневной жизни жуткую дичь. Разврат и разного рода противоестественные грехи были нормой для многих языческих народов. Они поддерживались местными религиозными традициями, а порой и на законодательном уровне. Содом и Гоморра — всего лишь один из эпизодов общей картины.
Эти влияния проникали и в Израиль. Некоторые мирным путём, в результате культурного взаимодействия. Некоторые агрессивным, в ходе регулярных военных набегов. Но в любом случае это наносило евреям ощутимый ущерб. Такого понятия, как международное право или конвенция по правам человека, не существовало. А потому и все надежды на справедливость люди связывали с Творцом. К Нему возносили свои жалобы. Его призывали защитить и дать силы восстановить справедливость. И когда евреям выпадал такой шанс и удавалось это сделать, они горячо благодарили Бога.
Так и рождались подобные псалмы. Иными словами, здесь нет агрессивного зложелательства, злорадства и кровожадной мстительности в нашем понимании. Здесь просто свидетельство того, что люди зависели от веры в Бога неимоверно больше, чем современный человек. Во многих ситуациях, в которых мы находим опору в законе, в знаниях, в науке, в технологиях, одним словом, в тех благах, которые даёт нам современная цивилизация, древним не на что было надеется. Всё, что они могли сделать, — встать перед Богом лицом к лицу и молить Его о милости.
Но давайте задумаемся, ведь получается, что они отдавали Богу больше проблем, чем это делаем мы. В их жизни было больше ситуаций, по поводу которых они были вынуждены разговаривать с Творцом лицом к лицу. А для этого, в отличие от нас, им было необходимо непрестанно хранить себя в чистоте и непорочности. Беречь свою трезвенность и духовную бодрость. При всех наших технологиях именно этой бодрости нам нередко и не хватает. Мы разучились бояться. А потому и разучились молиться. Разучились благодарить. Многое из того, чем мы обладаем, здоровье, продолжительность жизни, комфорт, относительная безопасность, кажутся нам естественными и само собой разумеющимися. Поэтому и ворчим мы, читая Ветхий Завет, который кажется нам излишне кровожадным. Но древние благодарили Бога о справедливости не из кровожадности, а, скорее, от избытка сердечной радости. Они были готовы положить перед ногами Творца всю свою жизнь, и её светлые, и её тёмные стороны, и её святость, и её жестокость. И, видимо, Богу была очень близка такая открытость и такое расположение души. Не потому ли рождались среди тех людей такие титаны духа, как царь Давид и те пророки, которые также приложили руку к написанию этих псалмов и других библейских текстов? Этой искренности необходимо учиться и нам. Впускать Творца во все уголки нашей жизни. Даже в те, которые мы считаем застрахованными на сто процентов. Ведь скорее всего именно там и живёт наша собственная дикость. Которая из-за своего безбожия может оказаться пострашнее любых древних беззаконий.
Псалом 149. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 149. (Церковно-славянский перевод)
29 августа. О Святом Убрусе
Поделиться
Сегодня 29 августа. Церковь празднует Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа.
Об истории события — протоиерей Владимир Быстрый.
Сегодня мы обратимся к событию, которое является ярчайшей страницей христианской истории и глубокой духовной вехой — перенесению Нерукотворного образа Спасителя из Едессы в Константинополь. Это произошло в 944 году.
Почему это так важно? Во-первых, сам Святой Убрус — это уникальная святыня. Это не икона, написанная рукой человека, а чудесное отображение Лика Христа на плате. Это зримое свидетельство Боговоплощения, икона икон, основа иконопочитания.
Во-вторых, исторический контекст: к Х веку Едесса, хранившая образ веками, оказалась под угрозой. Византийские императоры, видя в Убрусе символ божественного покровительства, предприняли сложнейшую дипломатическую миссию. Благодаря выкупу и переговорам с эмиром святыня была торжественно, как сам Небесный Царь, встречена в Константинополе.
И в-третьих, этот праздник имеет двойное измерение. Церковь видит в нём торжество веры в реальность Христова Лика и Божий промысел. На Руси же он органично слился с народной традицией Хлебного Спаса, благодарения за урожай, где земной хлеб освящается как дар от истинного Хлеба Жизни.
Этот праздник напоминает нам о реальности Христа, призывает нести Его образ в своих сердцах, быть благодарными за дары от величайших святынь до насущного хлеба. И в современном мире искажённых образов — утверждать непреходящую ценность истинного образа Спасителя.
Все выпуски программы Актуальная тема
