Евр., 316 зач., VII, 7-17.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами священник Стефан Домусчи. Нередко можно услышать о том, что условный Запад ставит во главу угла индивидуальность, в то время как условный Восток — коллективность. В русской культуре, как кажется, можно найти и те, и другие черты. И люди часто спорят о том, что же действительно лучше, какой из путей? Прикровенный ответ на этот вопрос содержится в отрывке из 7-й главы послания апостола Павла к Евреям, который звучит сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 7.
7 Без всякого же прекословия меньший благословляется большим.
8 И здесь десятины берут человеки смертные, а там — имеющий о себе свидетельство, что он живет.
9 И, так сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама дал десятину:
10 ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его.
11 Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, ибо с ним сопряжен закон народа, то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?
12 Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.
13 Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.
14 Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.
15 И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной,
16 Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.
17 Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.
Проблематика отрывка из послания апостола Павла, который мы сейчас услышали, может показаться далёкой от вопросов индивидуализма и коллективизма. Авраам, Мелхиседек, Левий, Аарон — это ведь всё о чём-то совершенно другом. Но это так только на первый взгляд. Дело в том, что апостол решает более глубокую задачу, в свете которой многие другие вопросы получают ответ.
Итак, любой иудей прекрасно знал историю Адама, Сифа, Ноя и других праведников. Но, кроме этого, он знал также, что история его собственного народа началась с праотца Авраама, который отозвался на Божий призыв и пошёл в страну обетованную. Именно с него начинается история спасения людей, он друг Божий, через его потомка Моисея людям был дан закон, дети его потомка Левия станут священниками и будут совершать истинное поклонение Богу в скинии, а затем в Иерусалимском храме. Иными словами, для иудея сложно найти людей более важных в истории спасения, чем Авраам, Моисей и Аарон... Вместе с тем, любой иудей так же помнил один загадочный эпизод, который произошёл в жизни Авраама, когда, возвращаясь из небольшого военного похода, он встретил таинственного царя Салима по имени Мелхиседек. Которому, как священнику Бога Вышнего, он отдаёт десятину и получает от него благословение. Смысл этого сюжета в том, чтобы, почитая Авраама и других, как тех, через кого им преподано спасение, иудеи помнили, что они лишь слуги Божии и получили благословение от того, кто выше них. При этом апостол Павел не рассказывает подробно историю Мелхиседека, потому что этот образ важен для него только как пример того, что на пути спасения иудеям может встретиться тот, кто выше Моисея, получившего закон, выше Аарона, ставшего первым священником. Речь, конечно, об Иисусе Христе, который Сам является Богом Воплотившимся, то есть Тем, Кто способен освободить нас от мира греха и соединить с Творцом. Причём, как и Мелхиседек, Иисус таков не потому, что потомок Аарона и не потому, что его священство обосновано законом, но потому что в Нём к людям пришёл Сам Бог и явил нам силу вечной жизни.
Почему же для апостола Павла важно всё это подчеркнуть? Да потому что иудеи, со всем своим законом и жертвами, уже давно жили земными интересами и смыслами. Да и Самого Бога часто воспринимали не как цель, но как средство для достижения земных целей. Но всё плотское, связанное с земным — умирает, в то время как духовное, связанное с Богом, — живёт вечно. Люди всегда будут находить поводы для споров по самым разным политическим, культурным и любым другим поводам, пока не поймут, что над всеми земными спорами есть Божья правда. Она заключается в том, что все мы личности и бесконечно любимы Творцом, однако счастливы по-настоящему бываем только тогда, когда стремимся к единству в мире и единомыслии друг с другом.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Деяния святых апостолов
Деян., 18 зач., VIII, 5-17.
Комментирует священник Антоний Борисов.
«Самое трудное, что человек должен преодолеть, — это самого себя», — писала в своём дневнике последняя русская императрица Александра Фёдоровна Романова. Иногда задача преодоления себя стоит не только перед отдельным человеком, но и перед целым народом. И отрывок из 8-й главы книги Деяний святых апостолов, который читается сегодня утром во время литургии, рассказывает нам о данном непростом шаге. Давайте послушаем.
Глава 8.
5 Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа.
6 Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса.
7 Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись.
8 И была радость великая в том городе.
9 Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого.
10 Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия.
11 А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями.
12 Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины.
13 Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся.
14 Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна,
15 которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго.
16 Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса.
17 Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго.
Мы с вами услышали, как диакон Филипп, служитель и проповедник Иерусалимской церкви, отправляется в Самарию с проповедью. Между иудеями и самарянами к тому времени вот уже несколько веков имелась жуткая вражда. Самаряне не заходили на территорию Иудеи. Иудеи же старались во время путешествий держаться подальше от самарянских городов. Христа, например, во время Его земной жизни изгоняли из поселений Самарии.
Филипп отправляется во враждебные земли не сам по себе. Он стремится с благословения Церкви исполнить поручение Спасителя — идти и просветить людей, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Нельзя сказать, что порученная Филиппу миссия воспринималась им как что-то радостное и лёгкое. Иудеи в течение веков жили в культурной и религиозной самоизоляции. Иноверцы воспринимались ими как враги.
Но и тут особое место занимали самаряне — народ, близкий по крови, но запятнавший себя предательством веры. Когда-то давно этот соседний народ построил у себя собственный храм, где начал поклоняться Богу единому. Подобного простить было нельзя. Во всяком случае, раньше. Теперь же настали совершенно иные времена.
Филипп приходит в Самарию, проповедует и собственными глазами видит настоящее чудо. Его слушают, его принимают, вражда сходит на нет. Многие самаряне принимают от его рук крещение, становятся Филиппу братьями и сёстрами по вере. И диакон понимает, что наступил черёд для ещё одного, даже более решительного действия. Он сам не был апостолом, а потому мог только крестить, но не совершать возложение рук — таинство дарования благодати Духа Святого. Через него (это таинство) верующие во Христа становились частью Церкви, носителями дара царственного священства.
Когда-то подобная милость была адресована только ветхозаветным евреям. А теперь право и возможность проповедовать, освящать этот мир словом и делом получают инородцы. Потому что во Христе, как пишет апостол Павел, нет уже ни эллина, ни иудея. Событие, о котором мы услышали в сегодняшнем чтении, напоминает нам, что задача преодолевать комфортные рамки, привычный формат церковной жизни, проповедуя новым людям на понятном языке, стоит и перед нами тоже. Филиппу было страшно и даже неприятно идти в Самарию, но он по указанию Господа пошёл к этим людям и увидел чудо. Если и мы хотим, чтобы через нас совершалось прирастание Церкви новыми людьми, то мы не должны ни к кому не относиться с предубеждением, мы призваны смотреть не на лица, а на сердца, помня, что Бог всякому человеку желает спастись и прийти в познание истины.
Христос воскресе! Воистину воскресе Христос!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Беседная икона Божией Матери
В 1383 году жители России люди наблюдали необъяснимое явление: по воздуху над городами и весями чудесно перемещался образ Божией Матери. Очевидцы отмечали, что святыня «шествовала по воздуху светозарно», то есть была окружена сиянием. Парящую икону заметили сначала неподалёку от Смоленска, затем над погостом на реке Оять под Вологдой. И наконец, обрели опустившейся на землю в селении Тихвино, близ Великого Новгорода.
Явленный образ Богородицы стали именовать Тихвинским. Он как две капли воды оказался схож с древней Влахернской иконой Богородицы. Это святое изображение Царицы Небесной, созданное ещё апостолом Лукой, хранилось в Константинополе и таинственно исчезло незадолго до обрете́ния святыни в России.
Для чудотворной иконы в селе Тихвино поставили храм в честь праздника Успения Божией Матери. Во время его строительства произошло ещё одно чудо. Пресвятая Богородица явилась местному жителю по имени Георгий и повелела установить на купол церкви не железный, а деревянный крест — в воспоминание того, что Христос был распят на древе. Георгий передал слова Пречистой Девы односельчанам, но ему не поверили. Когда же над храмом стали водружать железный крест, порыв ветра подхватил верхолаза и мягко опустил на землю. После этого церковь увенчали деревянным символом Распятия.
Удивительная история стала частью «Сказания об иконе Богоматери Тихвинской», составленного в конце четырнадцатого века. Чудесное происшествие нашло отражение также в иконописи. Мастер четырнадцатого столетия изобразил Георгия коленопреклонённым перед Богоматерью. Царицу Небесную он представил у подножия ветвистого дерева, покрытого распустившимися цветами. Того самого, из которого был изготовлен Крест Христов — орудие пытки, ставшее знамением победы над смертью.
Икона, посвящённая разговору Царицы Небесной с простым человеком о Кресте, получила название Беседная. Она широко распространилась в России в шестнадцатом-семнадцатом веках. Сейчас самые древние списки Беседного образа хранятся в Русском музее в Санкт-Петербурге и в Историческом музее в Москве.
Все выпуски программы Небесная Заступница
Далматская икона Божией Матери
Далматская икона Божией Матери связана с именем преподобного Далмата. От рождения этого святого звали Дмитрий Иванович Мокринский. Он появился на свет в 1594 году в селении Берёзовский острог под Тобольском, в семье казачьего атамана. Став взрослым, и сам служил казаком, создал семью, воспитывал детей. После смерти супруги принял постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Обитель располагалась в тридцати километрах от современного города Алапаевска и до наших дней не сохранилась.
Братия избрала Далмата своим настоятелем. Но смиренный инок отказался. Желая избежать власти и почёта, он тайно удалился из монастыря и поселился отшельником в пещере на берегу реки Исеть. С собой Далмат взял только икону Пресвятой Богородицы. Образ, написанный в начале семнадцатого столетия, отображал исторические события, которые легли в основу праздника Успения, то есть, блаженной кончины Божией Матери.
Иконописец изобразил Пречистую Деву одновременно лежащей на смертном одре и спелёнатой подобно младенцу на руках у Иисуса Христа. Спаситель представлен в центре композиции в сиянии славы. Он пришёл, чтобы принять чистую душу Своей Матери и вознести её на небо. Вокруг центральных фигур — собрание апостолов, которые, согласно Преданию, стали свидетелями завершения земной жизни Царицы Небесной.
Икона Успения Богородицы стала главной святыней монастыря, образовавшегося вокруг кельи преподобного Далмата на реке Исеть. Далматовскую обитель в 1651 году сожгли войска сибирского хана Девлет-Гирея. Образ Божией Матери чудом остался невредимым во время пожара. В 1707 году его торжественно поместили под сводами нового монастырского каменного собора, освящённого в честь праздника Успения.
Икона прославилась чудотворениями с именем Далматская. Ей было установлено празднование 15-го февраля. Каждый год в этот день в Успенский монастырь на реке Исеть съезжались тысячи паломников.
Так продолжалось до революции 1917 года. Большевики закрыли обитель, насельникам пришлось покинуть родные стены. Уходя, они забрали с собой Далматскую икону Успения Богородицы. С тех пор её местонахождение остаётся неизвестным. Но сохранилось несколько списков древнего образа. Один из них, написанный в девятнадцатом веке, хранится в Знаменской церкви города Барнаула.
Все выпуски программы Небесная Заступница