
Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
Рим., 98 зач., VIII, 22-27.
Глава 8.
22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;
23 и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.
24 Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?
25 Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении.
26 Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.
27 Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
В отрывке, который только что прозвучал, апостол Павел поднимает две важные для жизни любого верующего человека, темы. Первая из них — тема надежды.
Все живые существа, по мысли апостола, находятся в очень печальном состоянии. Жизнь полна скорбей. А потому вся тварь, по его словам, стенает и мучается. Для кого-то эти мучения являются ярким свидетельством бессмысленности и алогичности бытия. Нельзя здесь не вспомнить тоску Евгения Базарова, которого угнетала мысль о том, что всякий из нас родился в этот мир, чтобы страдать, а после лечь в землю, из которой на его могиле вырастет лопух. Вот и весь итог. Однако совершенно иначе переживают этот тягостный опыт те, в ком живёт Дух Божий. По словам Павла, Он даёт нашему сердцу надежду. Христиане живут предвкушением усыновления Богу и ожиданием грядущей славы. И это не просто фанатичная и упрямая рассудочная уверенность. Это именно живой внутренний опыт, реальные внутренние переживания. В церковных таинствах благодаря действию Божественной благодати каждый из нас может отчасти вкусить это чудо усыновления и спасения, укрепиться в уверенности, что всё не так безнадежно, как порой кажется, что в итоге всё будет хорошо. Поэтому и говорит апостол: «Мы спасены в надежде». Жизнь — не могила, не склеп. Для того, кто открывает в себе источник Божественного света, — это путь к освобождению и обновлению, путь к славе, отблески которой он с душевным трепетом ощущает на себе уже здесь и сейчас.
Тесным образом тема надежды связана с темой молитвы. Порой нам кажется, что молитва — это такой инструмент, который помогает нам комфортнее устроиться в этой жизни. Это замечательный способ избавиться от разного рода неприятностей, тягот, болезней и невзгод. Но при этом мы не задумываемся, что в таком случае Бог становится для нас всего лишь средством достижения собственных целей. Ведь всё, что нас беспокоит, в таком случае — обеспечить себе уют и безопасность здесь и сейчас. Так мыслит человек, который всё ещё живет иллюзией, что эту жизнь можно исправить, следует только немного поднапрячься: продвинуться по карьерной лестнице, подзаработать побольше денег, обзавестись новыми связями, а для этого и необходимо заручиться поддержкой свыше. О таких апостол говорит: «мы не знаем, о чём молиться».
Человек, который живет надеждой и сердечным опытом приближающегося избавления, молится не только о том, чтобы освободиться от скорбей, которые нам непременно надлежит пройти, но в первую очередь о познании воли Бога. О том, чтобы стать тем инструментом в Его руках, через который Он, насколько это возможно, будет действовать в этом мире. Если у нас есть такое внутренне устроение, то наши повседневные нужды Господь возьмёт на Себя. Он даст нам всё необходимое. Наша задача думать в первую очередь о том, как исполнить Его Евангелие. Именно так можно понимать слова апостола о том, что «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными».
Очевидно, что апостол Павел предлагает нам очень высокий идеал. Нам трудно не проваливаться в повседневные заботы. Трудно не просить у Бога избавить нас от разного рода неприятностей и устроить наш быт. Однако даже в этой суете эти мысли Павла должны являться для всех, кто считает себя последователями Христа, ориентиром, с которым необходимо сверять свою жизнь, чтобы среди разного рода невзгод и потрясений в нас поселился опыт надежды на грядущее избавление, а вместе с ним и радость предвкушения Царства Небесного.
Псалом 13. Богослужебные чтения

Сегодня в храмах за богослужением читается 13-й псалом Давида — первый стих которого стал практически афоризмом и очень активно использовался всегда, в том числе поэтами. Давайте послушаем.
Псалом 13.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.
2 Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога.
3 Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного.
4 Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?
5 Там убоятся они страха, где нет страха, ибо Бог в роде праведных.
6 Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его.
7 «Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль.
Очень важным для понимания псалма является слово из первого стиха, переведённое на русский и церковнославянский как «безумный» — «рече безумен в сердце своем — несть Бог!» Но в иврите — всё гораздо интереснее: здесь на месте «безумный» стоит слово נָבָל (nāvāl) — и ставшая афоризмом фраза приобретает очень интересное звучание.
Итак, что же такое «навал»? Корень נבל (n-b-l) значит буквально «увянуть, сгнить»; существительное נָבָל (naval) — «испорченный, гнилой, подонок». Добавим ещё и то, что произносит «навал» слова о том, что «нет Бога», не в голове, не устами — а «в сердце» — здесь стоит слово לֵב (lêv / lēbāb) — «лев». Сразу заметим, что в древнееврейском понимании «сердце» не противопоставлено «разуму»; оно — центр всей личности, средоточие всех сил, первоисточник не только эмоций и переживаний, но и мыслей, и устремлений. Поэтому «сказать в сердце» — это совершенно иное, чем «подумать про себя»: «сказать в сердце» в контексте древнееврейской ментальности — это решиться на определённую экзистенциальную установку. Соответственно, отрицание Бога оказывается внутренним монологом, скрытым от слуха, но формирующим жизнь и её ценностные установки.
Известный богослов 20 века протоиерей Георгий Флоровский в своём эссе «Библия и Церковь» обращает внимание на глубину этого понятия: «Библейский безумец — это не интеллектуальный скептик, а человек, разорвавший заветные связи — с Богом, ближним и даже собственной совестью». Флоровский называет это «богоборческим эгоцентризмом».
Смотрите, как получается интересно: в своей глубине человек отказывает Богу в существовании — и тотчас это становится источником внутреннего разложения, распада: рушится всё — и связь с самим собой, и с другими людьми, и с бытием как таковым, от человека остаётся лишь разлагающийся труп.
Так что, дорогие друзья, когда к нам временами подходят помыслы маловерия и тем более неверия — надо отправиться куда-нибудь на мусорку, подышать местным зловонием и честно задать себе вопрос: а не превращаюсь ли и я, отказывая Богу, в такую же вонючую помойку?..
Псалом 13. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 13. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 13. На струнах Псалтири
1 Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.
2 Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога.
3 Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного.
4 Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?
5 Там убоятся они страха, [где нет страха,] ибо Бог в роде праведных.
6 Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его.
7 "Кто даст с Сиона спасение Израилю!" Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль.
8 июня. О подвиге мученика Георгия Нового

Сегодня 8 июня. День памяти мученика Георгия Нового, пострадавшего за Христа в Софии в 1515 году.
О его подвиге — священник Августин Соколовски.
Святого Георгия Нового оклеветали перед властями предержащими, обвинив в том, что он будто бы обещал принять ислам, но передумал и тем самым отрёкся. Это произошло в Софии в 1515 году. Святого били палками, много пытали, держали под арестом, а затем сожгли живьём. Даже прославление мученика во святых приходилось долгое время держать в тайне.
Овладев Константинополем, Османская империя стремительно расширяла свои владения и подчиняла себе всё новые и новые территории. До появления новой грозной северной силы, как османы воспринимали Российскую империю, которая с помощью Бога и волей благоверных правителей стала восходить от силы в силу и в итоге потеснила османов и защитила православных, оставалось ждать ещё два столетия.
Блаженны кроткие в зримой беспомощности своего христианского свидетельства, новые мученики Церкви Христовой, Георгий и иные многие стали живой молитвой о будущем освобождении своих собратьев по вере на исконно христианских землях.
Все выпуски программы Актуальная тема