Поделиться
Ясным воскресным днём 11-го апреля 1910-го года множество астраханцев толпилось у городской пристани: на волжских водах покачивался необычный корабль — первая в истории Православия плавучая церковь. А назвали её в честь святителя Николая.
Епископ Астраханский Георгий, благодаря которому появился этот корабль, после его освящения сказал: «Наше судно напоминает, как Спаситель плавал по Галилейскому морю и учил стоящий на берегу народ. С борта нашего корабля, как и с евангельского, будет так же раздаваться проповедь о вечном спасении».
Сам император Николай II приветствовал это начинание в своей телеграмме: «Искренне радуюсь доброму делу».
Проповедь с палубы парохода была обращена к тысячам людей — простым рыбакам, жилища которых были разбросаны по дельте Волги и берегам Каспийского моря. Большую часть года рыбаки находились на промыслах, не имея возможности участвовать в богослужениях. Появление плавучего храма исправило эту ситуацию, причём его посетителями были и представители кочевых народов Прикаспия.
Владыка Георгий делал всё, чтобы слово о Христе достигало самых отдаленных уголков. Так, с проповедью он объездил калмыцкие и казахские степи, назначил трёх миссионеров для миссии среди калмыков. С этой же целью епископ издал «Миссионерский сборник» и другие брошюры. Здесь очень пригодился опыт, приобретённый им в Сибири, где Преосвященный Георгий служил до назначения в Астрахань.
Под началом владыки действовало Кирилло-Мефодиевское братство, занимавшееся проповедью среди сектантов и раскольников, а также помощью бедным. В Астрахани было много бродяг и нищих. По поручению владыки священники стали ходить в ночлежки, проводить там богослужения и произносить проповеди. При этом за счёт епархии беднякам выдавали одежду, обувь и пищу. А для поддержки священнослужителей и их семей владыка учредил кассу взаимопомощи.
Большое внимание епископ Георгий уделял церковному образованию: за время его управления епархией были открыты сорок четыре приходских школы, основаны богословские курсы. Большими тиражами издавались книги о Православии, миссионерские листовки.
Владыка Георгий не оставался в стороне от испытаний, которые обрушились на Россию. Во время войны с Японией он помогал собирать средства для раненых, а в годы первой русской революции 1905-1907 годов проводил молебны и крестные ходы, призывая людей к миру.
Епископ Георгий вёл сосредоточенную духовную жизнь. Он очень любил богослужение, заботился о качестве церковного пения и соблюдении устава. Не раз в гости к владыке на Астраханскую землю приезжал святой праведный Иоанн Кронштадский.
В 1912-м году епископ Георгий почил после тяжёлой болезни, испросив перед смертью прощения у окружавших его людей. Как писали астраханские газеты, «владыка был настоящим трудником, не боявшимся браться ни за какое дело. Двери его келии, равно как и сердце, были открыты для всех, кто нуждается в утешении, совете, сочувствии».
24 августа. О духовнике и духовном отце
Поделиться
О духовнике и духовном отце — наместник Свято-Введенского Макарьевского Жабынского монастыря в Тульской области игумен Назарий (Рыпин).
Духовник и духовный отец, конечно же, отличаются. Духовником может быть любой священник, которому ты регулярно исповедуешься и который тебя более-менее знает, может давать какие-то советы.
А духовный отец — это, собственно, нечто большее. Это когда чаще всего человек тебя рождает во Христе или же ты, уже будучи христианином, прилепился к нему, — но как отец в жизни бывает один, так и духовный отец бывает один. И вне зависимости от того, где ты окажешься, в каком месте, когда, ты всегда будешь всё равно обращаться к нему за помощью. Всегда будешь находить способ связаться с ним, письменно ли или при помощи средств современной телекоммуникации. Но ни один важный вопрос в своей жизни без него не будешь решать, а духовник — по мере того, что переехал, сегодня на этом приходе он один, там завтра ты в другом городе нашёл другого.
Иногда связь с духовником может перерасти в отношения с духовным отцом, так бывает. Вы начинаете с каких-то простых отношений, но постепенно они перерождаются и перерастают в нечто большее. Но опять-таки не нужно спешить, на самом деле обязанность не только по отношению к духовному чаду, но и к самому духовнику. Чтобы стать для кого-то отцом, надо действительно вырасти до отца до этого.
Сознание отцовства и ответственности отцовства — ты принимаешь его на всю оставшуюся жизнь. Это не на пять минут, не на полгода, не «нравится — не нравится», а навсегда.
Поэтому важно и для чада при любом каком-то непонравившемся ответе духовника, или духовного отца, не убегать сразу, показывая прежде всего свою незрелость духовную, но и для наставника, если уже ты принял, то это должно уже стать совместным шествием за Христом и ко Христу на протяжении многих лет и на протяжении даже всей своей жизни.
Все выпуски программы Актуальная тема:
24 августа. О добродетели терпения
Поделиться
О добродетели терпения — председатель Совета по культуре Санкт-Петербургской епархии священник Илья Макаров.
У Экзюпери в «Маленьком принце» говорится о том, что терпение — это ключ, который открывает все двери. Потрясающая фраза, действительно. А Экзюпери — всё-таки духовно мыслящий писатель. То есть вот эта фраза, казалось бы, светского писателя, настолько вторит опыту Церкви, когда мы действительно в аскетической литературе читаем о добродетелях и в том числе о терпении, и разрушается миф о том, что терпение — это, как сейчас говорят, «терпила». То есть ты просто пасуешь перед трудностями. Это неправда.
Терпение — почему это добродетель? Потому что терпение — это желание и способность пережить происходящее, но с целью осмыслить его, потому что первая реакция — она обычно бывает ошибочной. Ну, как правило, если у тебя нет опыта, ты должен это пережить, и в этом переживании ты находишь осмысление. Поэтому обиды не нужно копить. Почему? Потому что это бесполезно, это тебе ничего не даст. Это разрушит тебя самого.
А терпение — это сосредоточение, это некое такое философское, что ли, осмысление происходящего. И если ты потерпишь даже чуть-чуть, тебе придёт правильное решение. Ты правильно поступишь, ты изменишь реальность своим правильным поведением.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла
Поделиться
2 Кор., 186 зач., VIII, 7-15
Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Один из сложнейших вопросов, над которым многие века, да и тысячелетия, всё продолжают биться лучшие умы человечества — это социальная справедливость. Как сделать так, чтобы всем было хорошо? Как найти тот самый почти неуловимый баланс, когда и скромность — достаточно обеспечена, и богатство — незазорно?
Сегодня в храмах за богослужением читается отрывок из 8-й главы 2-го послания апостола Павла к Коринфянам, в котором предлагается необычный подход к решению вопроса социального неравенства.
Глава 8.
7 А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам,- так изобилуйте и сею добродетелью.
8 Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви.
9 Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою.
10 Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года.
11 Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку.
12 Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет.
13 Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность.
14 Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность,
15 как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка.
Главная тема, которой посвящено чтение — это помощь Иерусалимской общине христиан, находившейся в крайне стеснённых обстоятельствах. Заметим, что апостол предельно деликатен: он не требует, не «призывает к совести» богатых Коринфян, не «давит» на них своим авторитетом, выпрашивая необходимую помощь. Его подход очень грамотный и глубокий: он обращает свой взор на Христа, Который «будучи богат, обнищал» — ради вас, Коринфяне! — чтобы вы — и дальше — фантастический поворот! — «обогатились Его... нищетой!» Но это же — полный абсурд: как можно «обогатиться нищетой»?
Через такой парадокс апостол заостряет тему двух «модусов» отношения к благам: «собственничество» или «присвоение» и «распоряжение». Одно дело, когда материальные ресурсы — «мои», и совсем другое — «мне дали подержать» — чтобы я их передал дальше. Вокруг этих двух «модусов» постоянно вращаются разные евангельские притчи, и везде финал схожий: обязательно есть «наблюдатель», Отец Небесный, Который точно потребует отчета о том, как распорядились данными ресурсами.
Апостол Павел употребляет слово ἰσότης — равенство, соразмерность, справедливый баланс. Он не требует, чтобы у каждого в каждый момент было одинаковое количество вещей: «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть». Речь о восполнении недостатка: нынешний избыток одного служит нужде другого, а в иной момент роли могут перемениться. Пример небесной манны отсылает к Книге Исход (16:18): собравший много не имел лишнего, собравший мало — не испытывал недостатка. Манна портилась, когда её пытались превратить из ежедневного дара в средство гарантированного превосходства над ближними, то есть «удержать», «присвоить»: Сам Бог был идеальным «распорядителем» этого продукта, и пытаться её «законсервировать» было проявлением растущего недоверия Богу.
Вот какой замечательный образ предлагает нам сегодня апостол Павел в качестве «ключа» к вопросу социального неравенства: учиться «балансу», когда каждый христианин ощущает себя всего лишь «распорядителем», а не «собственником». И тогда «круговорот материальных благ» — словно вращающееся колесо гироскопа — сам по себе становится гарантом социальной справедливости!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
