Деян., 40 зач., XVII, 19-28.
Глава 17.
19 И, взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою?
20 Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?
21 Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое.
22 И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны.
23 Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам.
24 Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет
25 и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё.
26 От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию,
27 дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас:
28 ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род».

Комментирует священник Стефан Домусчи.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
В сегодняшнем чтении мы слышим часть проповеди апостола Павла в Афинском ареопаге. Дожидаясь учеников, он беседовал с местными иудеями в синагоге, а также на рыночной площади с теми, кто там находился. Естественно, проповедь иудея, казалась язычникам чем-то сомнительным, ведь он проповедовал чуждых для них Божеств. Собственно, с этого и начинается сегодняшняя история. С рыночной площади апостола зовут в ареопаг, место заседания Афинского суда, потому что хотят познакомиться с его учением более подробно.
Что же делает апостол, если знает, что они очень любознательны, но обычно не готовы изменять свою жизнь? Говорит ли он Афинянам: «Я знаю ваши привычки и говорить с вами не буду, вам лишь бы болтать о чем-нибудь интересном, верить вы все равно не будете»! Нет, не говорит. Он обращается к ним со всей искренностью, так, как если бы действительно рассчитывал на успех проповеди.
Может показаться, что он начинает с некоторого комплимента, когда называет их набожными. На самом деле, учитывая, что он стоит в ареопаге, то есть перед судом, который имел влияние на религиозную жизнь Афин, это исключено. По правилам человек не имел права хвалить суд или говорить что бы то ни было подобное, что могло оказать на судей влияние. Он должен был говорить только по существу. Для апостола это означало, что он просто свидетельствует о глубокой религиозности, которая выражалась в большом количестве самых разных статуй, которые стояли повсюду в городе, о чем есть свидетельства древних авторов. В то же время, указывая на статую неведомого Бога, он говорит пытается показать, что сами того не понимая, они уже от части на верном пути и для того, чтобы понять его им надо только узнать о Боге больше, понять его правильно.
Конечно, по-своему его рассказ просто потрясающий. Сегодня, когда мы слышим его слова, мы практически не можем понять, что в них такого особенного. Но посмотрим на них глазами афинянина первого века. Люди, которые почитали Зевса, как громовержца, Посейдона как владыку моря и всех прочих, слышали, что им предлагают верить в того, кто сотворил все. Более того, Павел называет Бога «Господом неба и земли», что для нас сегодня совсем не удивительно. Но для афинян небо и земля — это не просто физические объекты, это тоже боги — Уран и Гея. Более того, этот Бог не нуждается ни в чем, потому что все, что существует и существует-то только благодаря тому, что Он дает этому жизнь. Но для чего же он дает эту жизнь людям? Для того, чтобы они искали Его, как причину своего существования, стремились к Нему, как источнику жизни.
Может возникнуть вопрос, о чем же хочет сказать апостол в первую очередь? Хочет ли совершить культовую революцию убеждая их, что храмы и жертвенники не нужны? Очевидно, нет. Говорит ли он, что все их Боги ложны — даже этого мы сразу не слышим. Очень часто люди превращают веру в служанку их политическим, экономическим и даже бытовым интересам... Но Бог, которого проповедует Апостол не таков. Он не Тот, Кого можно использовать для себя, Он Тот, к Кому можно стремиться, чтобы жить вместе с Ним в общении и любви.
23 сентября. О целомудрии
О добродетели целомудрия — клирик московского храма Ризоположения в Леонове священник Стахий Колотвин.
Когда мы говорим «целомудрие», чаще всего речь идёт об узком смысле этого слова — то есть о нравственности, что человек ведёт себя нравственно, что человек семейный и не разменивается по сторонам, что человек, который ещё не связан узами брака, — что он идёт к браку осознанно, что он не гуляет направо-налево, не пародирует брак в блудном сожительстве греховном.
Но всё-таки эта добродетель неизмеримо шире, потому что целомудрие — это когда у тебя вся твоя природа — и тело, и душа — устремлены к Богу, и это никак не мешает твоей земной жизни.
Чаще всего как у нас бывает: что, с одной стороны, ты хочешь к Богу душой приблизиться, но тело устало, охота помолиться, а тело хочет поспать, охота сделать доброе дело, а тело предлагает: нет, лучше тут дело дурное сделать, так проще как-то там заработать будет. Душа говорит: ну вот, всё-таки надо взять, уступить, злом за зло не воздавать, а в глубине нашей души другая часть говорит: да нет, другой человек — злодей, надо ему отомстить, он это заслужил, и даже Господь это якобы благословит.
То есть постоянно тянет нас в разные стороны, как муравьишек: они находят что-то ценное и несут, чтобы питать маленьких муравьишек, личиночек в своём муравейнике, но на самом деле, как ученые исследовали, что, по сути, тянет каждый в свою сторону, просто с нужной стороны больше муравьёв приходит, и поэтому в результате перемещается в нужную сторону.
Точно так же и в нашей душе: что-то доброе лишь немножко перевешивает, а мы должны стремиться к целомудрию, когда всё в нашей душе, все наши стремления, все наши телесные поступки, чем бы ни занимались мы — работали, отдыхали, молились в храме или просто танцевали где-то под струями дождя, — чтобы это всё нас к Богу приближало в абсолютной гармонии.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Еф., 223 зач., III, 8-21

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Любовь Божию невозможно постигнуть разумом. Всякий раз, когда мы, размышляя о любви Божией, начинаем анализировать, вычислять, сопоставлять и взвешивать, мы приходим в тупик непонимания. Здесь можно привести классический пример такого тупика: как можно говорить о любви Божией, если в мире есть страдания? Как страдания соотносить с любовью Божией? И что это за любовь такая? Разумного ответа — то есть того ответа, который мы можем постигнуть разумом, — попросту не существует. Но это не означает, что ответа нет, — ответ есть, но он превосходит человеческий разум, и, несмотря на это, человек в состоянии его постигнуть. О том, как получить такой ответ, повествует звучащий сегодня во время литургии в православных храмах отрывок из 3-й главы Послания апостола Павла к Эфесянам. Давайте его послушаем.
Глава 3.
8 Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово
9 и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом,
10 дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,
11 по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем,
12 в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него.
13 Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава.
14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа,
15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле,
16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, 17 верою вселиться Христу в сердца ваши,
18 чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что́ широта и долгота, и глубина и высота,
19 и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.
20 А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем,
21 Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь.
Только что прозвучавший отрывок Послания к Эфесянам начался с апостольского упоминания о том, что Павлу — «наименьшему из всех святых», то есть наименьшему из христиан — была дана Богом великая благодать. Павел был призван к апостольству, в этом нет никакой его заслуги, он осознаёт свою ничтожную малость, и для него это не фигура речи — это то самоощущение, которое помогает быть хранителем благодати Божией, ведь благодать может действовать лишь тогда, когда ей не препятствует человеческая гордыня. Плоды трудов апостола Павла доказывают, что гордыни в апостоле не было.
Начав с упоминания самого себя, святой апостол продолжил и перешёл к молитвенным благопожеланиям, каждое из которых чрезвычайно возвышенно и глубоко. Особое же внимание обращает на себя упоминание уразумения превосходящей разумение любви Божией. Эти слова Павла стоит произнести ещё раз, ведь они поистине удивительны: «Уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3:19). Понять апостольскую мысль нам помогает то, что Павел написал чуть раньше: там он сказал об укоренённых и утверждённых в любви сердцах, в которые верою вселился Христос.
В итоге же получается следующая последовательность: через веру в сердце человека входит Христос, живя по вере, человек исполняется любовью, исполненное любовью сердце становится способным постичь то, что непостижимо разумом — следующую и совершенную ступень любви — любовь Христову. Постигнув же любовь Христову, человек начинает понимать и замысел Божий о мире, начинает во всём видеть истинный и высший смысл, такого человека перестают смущать различные нестроения, даже сама смерть для такого человека, как и для апостола Павла, перестаёт быть трагической бессмыслицей, а становится приобретением, ведь для познавших любовь Христову, как написал апостол Павел в Послании к Филиппийцам, «жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Флп. 1:21).
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 73. Богослужебные чтения
В 1909 году Сергей Булгаков — философ, богослов, будущий священник — потерял трёхлетнего сына. Именно этот сын — Ивашечка — так его ласково звали в семье — был ребёнком особым, исключительно светлым, словно сияющим изнутри. И когда он умер, перед отцом стояло Распятие, а в душе гулко и неумолимо звенел вопрос, на который он не находил объяснения: «Как я могу простить то, чего я не умею понять!»
Сегодня в храмах звучит 73-й псалом, который в точности повторяет этот крик души молодого Булгакова.
Псалом 73.
Учение Асафа.
1 Для чего, Боже, отринул нас навсегда? возгорелся гнев Твой на овец пажити Твоей?
2 Вспомни сонм Твой, который Ты стяжал издревле, искупил в жезл достояния Твоего, — эту гору Сион, на которой Ты веселился.
3 Подвигни стопы Твои к вековым развалинам: все разрушил враг во святилище.
4 Рыкают враги Твои среди собраний Твоих; поставили знаки свои вместо знамений наших;
5 показывали себя подобными поднимающему вверх секиру на сплётшиеся ветви дерева;
6 и ныне все резьбы в нём в один раз разрушили секирами и бердышами;
7 предали огню святилище Твоё; совсем осквернили жилище имени Твоего;
8 сказали в сердце своём: «разорим их совсем», — и сожгли все места собраний Божиих на земле.
9 Знамений наших мы не видим, нет уже пророка, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет.
10 Доколе, Боже, будет поносить враг? вечно ли будет хулить противник имя Твоё?
11 Для чего отклоняешь руку Твою и десницу Твою? Из среды недра Твоего порази их.
12 Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!
13 Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде;
14 Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни, Ефиопским;
15 Ты иссёк источник и поток, Ты иссушил сильные реки.
16 Твой день и Твоя ночь: Ты уготовал светила и солнце;
17 Ты установил все пределы земли, лето и зиму Ты учредил.
18 Вспомни же: враг поносит Господа, и люди безумные хулят имя Твоё.
19 Не предай зверям душу горлицы Твоей; собрания убогих Твоих не забудь навсегда.
20 Призри на завет Твой; ибо наполнились все мрачные места земли жилищами насилия.
21 Да не возвратится угнетённый посрамлённым; нищий и убогий да восхвалят имя Твоё.
22 Восстань, Боже, защити дело Твоё, вспомни вседневное поношение Твоё от безумного;
23 не забудь крика врагов Твоих; шум восстающих против Тебя непрестанно поднимается.
Прозвучавший псалом — один сплошной недоуменный вопрос, обращённый к Богу: Боже, да что же происходит, в конце-то концов? Что за ужас творится не просто на Твоей земле — но в Твоём же храме, в Твоём же городе? Одни сплошные вопросы — и не похоже, чтобы ответы были слышны.
Но псалмопевец — как и Сергей Булгаков — всё же продолжает обращаться к Богу. Казалось бы, вполне можно было бы остановиться: то, что я не понимаю, — я не принимаю — и точка! И такая позиция была бы вполне рационально понятной: это позиция неверия, которое, не слыша ответа, прекращает задавать вопросы.
Однако — и это очень хорошо показывает 73-й псалом — есть иной подход, когда вера обнаруживает свою предельную глубину: человек приносит Богу саму невозможность понять Его! Действительно, иногда вся вера человека помещается в этом единственном слове — «Господи!» — произнесённом сквозь слёзы. Когда нет уже никакой конкретной просьбы. Нет обиды. Нет ожидания. Нет даже самой надежды на понимание. Только — один призыв: «Господи!» А если ещё внимательнее всмотреться в сам текст псалма — то это обращение станет ещё короче: «Ты!» И это совершенно понятно: когда мы общаемся с близким человеком постоянно, мы куда чаще используем личное местоимение, нежели имя. И псалмопевец, перечисляя различные благие деяния Бога, на самом-то деле прежде всего старается удержать именно эту «тональность близости»: не «Он», Который «где-то там, далеко» — а — «Ты» — Который — здесь, рядом, несмотря на весь хаос и безумие текущего момента.
Начавшись с кажущихся безответными вопросов, 73-й псалом, ближе к своему концу, демонстрирует явный проблеск надежды: ну и что, что прямых ответов мы сейчас не получим — но ведь так уже бывало, и неоднократно, — когда ясные ответы приходят только по прошествии значительного времени. Значит, пока мы внутри процесса, пока ситуация вокруг нас интенсивно развивается, — наивно ожидать ясности и понимания. Всё придёт — но — значительно позже. А что же тогда делать сейчас? Именно то, что и делает автор псалма: всё происходящее превращать в молитву! И когда всё встанет на свои места, придёт очевидность: да, и правда, лучшее, что следовало делать, — это «держать открытым канал коммуникации с Господом Богом» — да простят мне эту стилистическую вольность — и когда это общение и правда есть, ощущение Его близости даёт крепость переносить любые испытания!...
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов












