Преподобный Феодор Сикеот жил в середине шестого века. Свое второе имя он получил по названию родного села - Сикеи, близ города Анастасиуполя в Малой Азии. Вся жизнь Феодора оказалась связана с великомучеником Георгием и его молитвенным заступничеством. Когда мальчику исполнилось шесть лет, мать решила подарить ему золотой пояс, чтобы Феодор стал смелым воином. Но ей явился великомученик Георгий, который открыл женщине, что Феодору уготован путь служения Господу. В четырнадцать лет юноша покинул дом и вырыл себе пещеру неподалеку от храма святого Георгия. Монашеский постриг он принял в Иерусалиме. Феодор вернулся на родину и продолжил жить при церкви великомученика Георгия. Он много постился, любил молитвенное уединение и не искал общества людей. Но вскоре стало известно о том, что по молитве иеромонаха Феодора происходят исцеления, а предсказанное им сбывается. К маленькой церкви потянулись люди. Жители Анастасиуполя упросили Феодора стать их епископом. Праведник тяготился этим бременем и вскоре отказался от него, но прежде немало послужил Церкви. По преданию он оставил пророчество о бедствии, ожидавшем империю - о ереси иконоборчества. Оно сбылось - более ста лет власти в Византии запрещали почитать и хранить святые иконы.
Русские пословицы о душе

Фото: Rita Chou / Unsplash
В русском фольклоре душа — одно из ключевых понятий, которое отражает представления народа о внутреннем мире человека, его нравственности, связи с Богом и окружающим миром. Важный момент в понимании души — её противопоставление внешнему, телесному, мирскому. «Рубашка беленька, да душа серенька» — говорит пословица о несоответствии видимой благопристойности и внутреннего разлада. «Хоть шуба овечья, да душа человечья» — эта пословица интересна тем, что человеческая натура в ней противопоставляется овечьей, как волк — ягнёнку. Здесь нелицеприятно и честно показывается, что человек может быть хищником. И народная мудрость предостерегает и от такого поведения, и от встреч с подобными людьми.
Также душа в пословицах — это внутренний цензор как мыслей, так и поступков, голос совести: «Душа меру знает», «Душу в рай пускают, а грехи в ад тащат». Народная мудрость рисует душу как невидимый стержень человека. Её нельзя обмануть или подкупить. Хотя есть и предостережение — «Лестью и душу вынимают». Русские пословицы точны и образны, потому что народная философия основана на тонком наблюдении за человеком и знании его характера.
Согласие в семье, гармония в отношениях, порядок в хозяйстве отражены в таких фразах, как «Вся семья вместе, так и душа на месте», «В закроме зерно — на душе тепло».
Важным в народе является уберечь человека от ошибок, от греха. «Грешное дело ест душу». «Лишнее не бери, карман не дери, души не губи».
О том, что и в порывах души необходимо знать меру, говорит такая народная мудрость: «Дай душе волю — захочет и поболе».
В русском фольклоре душа — это нравственная категория, средоточие совести, добра и человеческой сути. Пословицы о душе учат беречь её, не продавать за мирские блага и помнить о её непостижимости для постороннего взгляда. Ведь не зря говорят в народе: «Душа с Богом беседует».
Все выпуски программы Сила слова
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Сказание о букве Ё

Фото: Arnepi Stocker / Unsplash
До XVIII века в печатном тексте не было знака, который бы обозначал йотированную букву в таких словах, как ёлка или ёж. Слова эти писались через букву «Е» — елка, еж, но в устной речи, как считают этнографы и языковеды, произносились уже с «Ё». Чтение и обучение из‑за такой неопределённости усложнялось. Долго считалось, что звуки «о» и «йо», произносимые после мягких согласных, — это влияние просторечия. По правилам церковнославянского языка необходимо было во всех позициях произносить «йэ» или э — например, не «мёд», а «мед».
Но в 1783 году произошло значимое событие. На заседании Российской академии в Санкт-Петербурге княгиня Екатерина Романовна Дашкова предложила ввести сочетание «io». Некоторые историки, правда, выдвигали версию, что Дашкова придумала уже саму букву Ё, однако протоколы заседания говорят о том, что она внесла предложение только о написании сочетания «ЙО». Споры о новой букве продолжались, вносились предложения. А в 1797 году писатель Николай Карамзин использовал новый знак «Ё» в своём сборнике стихов «Аониды». Так начался путь буквы Ё в типографике и вообще в литературе.
Любопытная деталь: начертание двух точек над буквой «ё», возможно, восходит к немецкому умлауту — знаку из двух точек, который меняет звучание гласной О. Мог повлиять и французский язык: например, в слове «нёль» — Рождество — используется похожая буква с двумя точками сверху.
Путь «Ё» к признанию оказался тернистым. Зачастую трудности возникали из-за отсутствия нужных литер для набора текста. Но время шло — и в 1942 её сделали обязательной в школьной практике: буква использовалась как в письменных работах школьников, так и в учебниках. На сегодняшний день в большинстве случаев употребление «ё» факультативно, но иногда его использование обязательно для сохранения точности смысла — как в словах «нёбо» и «небо», в написании географических названий, в детской и учебной литературе.
А в 2005 году в Ульяновске букве «Ё» был установлен памятник с изображением той самой литеры, которая когда-то впервые была использована Николаем Карамзиным.
Все выпуски программы Сила слова
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Митрополит Трифон (Туркестанов)
Московский Златоуст — так в конце XIX столетия жители Первопрестольной называли митрополита Трифона (Туркестанова). Проповедник, духовный писатель и пастырь, он обладал даром утешительного, вдохновляющего слова. Этот дар и сегодня, спустя больше ста лет после кончины владыки Трифона, исцеляет людские души: написанный им на современном русском языке акафист «Слава Богу за всё» читают православные верующие во всём мире.
Борис Туркестанов — так звали в миру митрополита Трифона — появился на свет в Москве, в 1861 году. Детство Бориса прошло в благоговейной атмосфере церковных Богослужений и домашних молитв, постов, паломнических поездок по святым местам. В 1889 году Борис Туркестанов принял монашеский постриг. Ему тогда исполнилось 28, за плечами был историко-филологический факультет Московского университета и 4 года послушничества в монастыре Оптина Пустынь под Калугой. Постриг состоялся в храме Тифлисской духовной семинарии, поскольку Борис жил тогда на Кавказе, преподавал во Владикавказском духовном училище. В 1891-м молодой иеромонах вернулся в Москву и поступил в Московскую духовную академию. Учёбу отец Трифон совмещал с пастырским служением. Его назначили священником храма в честь иконы Божьей Матери «Утоли моя печали» при Сергиево-Посадской пересыльной тюрьме. Это был добровольный выбор отца Трифона — стать тюремным священником. Он сумел найти общий язык со своей особенной паствой. Владыка впоследствии вспоминал, как Великим постом, когда он произносил в тюремном храме молитву Ефрема Сирина, арестанты клали земные поклоны с искренними слезами.
В 1901 году отец Трифон был рукоположен во епископа Дмитровского. Он служил во многих храмах Московской губернии и Первопрестольной. Москвичи любили слушать его проповеди. Не только «московским Златоустом» прозвали его тогда, но ещё и «кухаркиным архиереем». И в этом не было ничего обидного. Дело в том, что владыка Трифон специально для простых людей — работяг, прислуги — служил ранние литургии. Чтобы те и на работу успели, и посетили Богослужение. В 1914 году началась Первая мировая война. Преосвященный Трифон добровольно отправился на фронт — стал полковым священником. Год провёл на передовых позициях. Вернулся в Москву по ранению — на Польском фронте владыка был контужен и ослеп на один глаз. В феврале 1915-го за мужество и храбрость при совершении богослужений на линии огня епископ Трифон (Туркестанов) был награждён орденом святого Александра Невского.
В 1916-м владыка Трифон стал настоятелем Ново-Иерусалимского Воскресенского монастыря в Подмосковье. А уже спустя три года большевистская власть закрыла Новоиерусалимскую обитель. Для владыки Трифона начались годы скитаний. Не имея своего угла, он жил у прихожан, то у одних, то у других; в коммунальных квартирах Москвы, подмосковных деревнях. Именно в это тяжёлое время владыка, тогда уже — митрополит, написал благодарственный акафист Господу, который назвал «Слава Богу за всё». В нём митрополит Трифон обращается к Творцу из глубины сердца, и благодарит Бога за всё, что Он, по великой Своей премудрости, ниспосылает грешному человеку. Скончался митрополит Трифон (Туркестанов) 14 июня 1934 года. Народ провожал гроб владыки Трифона, невзирая на проливной дождь. Люди шли, повторяя слова из написанного им акафиста: «Слава Тебе, Боже, во веки».
Все выпуски программы Жизнь как служение











