Издавна люди заметили, что истинная любовь – это когда один человек живёт ради другого. Только при самоотречении раскрываются все глубины семейной жизни, которая удивительным образом объединяет разных людей в неделимое целое. Именно так Валентина Лосева любила своего мужа Алексея, ставшего впоследствии одним из самых известных русских философов и филологов 20 века.
Алексей и Валентина познакомились в 1917 году, когда большевики «уплотняли» дома. Молодой преподаватель Алексей Лосев снимал комнату в доме, когда-то принадлежавшем купцам Соколовым. Там начинающий философ и встретился с их дочерью, Валентиной, которая сразу влюбилась в привлекательного и интересного выпускника Московского университета. Жизнь в соседних комнатах способствовала скорому сближению пары, но пожениться они смогли только через пять лет. Мешали революция, гражданская война, неопределённое положение Лосева, которому запрещали преподавать философию, хотя он получил именно эту специальность. Трудно было и Валентине, которая стала студенткой МГУ. Однако о себе девушка думала в последнюю очередь.
Познакомившись с молодым мужчиной, который хранил в памяти невероятное количество знаний и с ходу постигал суть вещей, Валентина вообще не могла думать практически ни о чём, кроме Алексея. Он поразил её не только образованностью, но и невероятной духовной глубиной, которую непросто было встретить в России в те смутные времена. Когда в стране стали рушить храмы и расстреливать священников, Лосев не отрёкся от православной веры. Наоборот, он пронёс её через всю жизнь.
Через несколько лет после свадьбы Алексей и Валентина решили принять тайное монашество, получив на это разрешение от духовника. Они взяли себе имена Андроник и Афанасия – в честь святых супругов, которые жили в Антиохии в V веке по Рождестве Христовом. Тайное монашество стало практиковаться во время гонений на Церковь в ХХ веке. Алексей Лосев из монашеского облачения носил только скуфью — черную шапочку на голове.
Для Валентины выбор монашества был сложным – не всякая женщина добровольно откажется от радостей обычной семейной жизни, от возможности воспитывать детей. Но Валентина понимала, насколько монашество становится важным для её мужа, ведь он даже собирался уехать на Афон. И, в конце концов, она приняла постриг вместе с мужем.
Валентина, многообещающий астроном, по свидетельству знакомых, могла и сама сделать блестящую научную карьеру. Однако когда ещё много лет назад, при первых встречах, она увидела в Алексее великого философа, человека, чьи воззрения изменят гуманитарную науку, Валентина решила полностью посвятить себя мужу. Она взяла на себя всю работу по подготовке рукописей и издание его научных трудов.
После выхода книги «Диалектика мифа», в которой Лосев открыто критиковал марксизм и официальную философию — диалектический материализм, Лосевых репрессировали. Алексея приговорили к десяти годам лагерей, Валентину – к пяти. Их разлучили, наказание они отбывали в разных местах. Всё это время Валентина писала мужу – почти каждый день. Её письма поражают глубиной чувства, которое она испытывала к Алексею. «Нет мне жизни без тебя!» – писала Валентина в одном письме. «Свобода внешняя, еда и прочее - всё это мне не важно совсем. Я лишение чувствую не в этом. Это всё пустяки. <…> Мне важно быть с тобой», - говорила она мужу в другой записке…
Увидеться им удалось только через два года, а затем и досрочно освободиться по инвалидности и ударному труду. Алексей и Валентина вернулись в Москву. Впереди их ждали ещё десятилетия опалы, невозможность нормально заниматься наукой, вечная слежка…
Валентина терпела всё, стараясь обустроить быт Алексея. Ей приходилось читать книги практически ослепшему после лагерной жизни мужу, вести за него записи. Валентина не унывала, успокаивала Алексея и убеждала его, что скоро станет лучше.
Она оказалась права. После смерти Сталина цензура ослабла, но Валентина уже не смогла увидеть, как наконец-то восходит звезда её мужа. У неё обнаружили рак крови, и Валентина скончалась в 1954 году.
Алексей потом говорил, что такого брака, какой был у них, он больше никогда ни у кого не встречал. Жена была для него и любимой супругой, и верным помощником, и духовной сестрой. Алексей Лосев дожил до 1988 года, он умер в те дни, когда наша страна праздновала 1000-летие Крещения Руси. Все эти годы он продолжал творить, став всемирно известным учёным. Алексей Лосев верил, что так он исполняет сокровенную мечту своей нежной и преданной Валентины.
22 сентября. О духовном облике родителей Богородицы

Сегодня 22 сентября — День памяти праведных Богоотец Иоакима и Анны.
О духовном облике родителей Богородицы — настоятель Богоявленского храма в Ярославле священник Александр Сатомский.
На примере святых Богоотец Иоакима и Анны нам очень хорошо поразмыслить о предельном смирении, которое мы видим, в общем-то, во всей семье Спасителя. Речь ведь идёт о бабушке и дедушке Иисуса Христа. Но что о них, что о самой Пресвятой Богородице, что о названном отце Иосифе Обручнике мы же знаем с вами ничтожный объём информации. Очевидным образом мы видим, как это впрямую свидетельствует об их смирении.
В Церкви есть лик преподобных, то есть тех святых, которые стали особенно похожи, особенно подобны Богу. И вот о них мы привыкли говорить как о людях, пронизанных Фаворским светом. А что это обозначает? Что человек стал так тонок, так прозрачен, в каком-то смысле так мал, что через него свет присутствия Господня изливается наиболее очевидно.
Одно дело, вот мы носим этот свет в глиняных сосудах, а они — сосуды хрустальные. Ещё более прозрачными сосудами являются и Пречистая Дева, и Святые Иоаким и Анна, потому что, подняв на себя великий подвиг, поучаствовав в истории Боговоплощения, они уходят за кадр этой истории.
Великое дело, что Церковь через столетия всё-таки по крупицам сохранила эту память. Нам известны Богоотцы поименно. Мы можем к ним обратиться с молитвенным воззванием.
И хотя мы традиционно и совершенно верно обращаемся к ним как к покровителям семьи, как к тем, кому молятся о чудородии, но имеем в виду, к ним же мы можем обратиться и с поиском помощи в стяжании христианской добродетели. Ну и во-первых и главных, вот той самой матери всех добродетелей — смирения.
Все выпуски программы Актуальная тема:
22 сентября. О значении добродетели молчания

Сегодня 22 сентября — День памяти преподобного Иосифа Волоцкого, который наставлял: «Спрашивают — отвечай, не спрашивают — безмолвствуй».
О добродетели безмолвия — клирик московского храма Живоначальной Троицы у Салтыкова моста священник Николай Конюхов.
У нас есть такая расхожая фраза: «Промолчи, за умного сойдёшь». И знаете, в духовном плане это действительно много значит. И человек, который вырастает, в том числе и духовно, — он понимает, что гораздо лучше иногда промолчать, послушать совета, послушать, что говорят люди, чем говорить самому.
Будучи достаточно молодым священником лет десять назад, я помню, как мне хотелось вот рассказать людям какую-то правду, на исповеди донести что-то, или когда мы встречались на беседу, я прям вот стремился всё-всё-всё рассказать, даже то, что не спрашивают. И вот, слава Богу, через, в том числе, скорби, ошибки, испытания, ты начинаешь в определённом моменте понимать, что это неправильно.
Нужно больше давать людям возможность высказываться. Нужно помолчать. Особенно когда ты говоришь с детьми — помолчать, дать им возможность что-то проговорить. Когда ты говоришь с женой — промолчать, дать ей возможность выговориться. Когда ты говоришь с прихожанами, которые пришли со своими болями и немощами, может быть, за всю беседу ты скажешь всего пару фраз, но они дойдут до сердца. Чем ты всю беседу будешь говорить, и тебя так и не услышат.
Потому что, если ты от гордого сердца выносишь из сокровищницы гордого сердца, то эти сокровища превратятся, знаете, как в «Золотой антилопе», в черепки. А если ты от смиренного сердца износишь черепки, то Господь их превратит в золото.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Псалом 47. Богослужебные чтения
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
О любом большом и значимом городе сложены стихи и спеты песни. Есть прекрасные стихи о Москве и Петербурге, есть не менее прекрасные стихи и об Иерусалиме. Воспевать Иерусалим начали с древности, с того момента, как он стал столицей государства избранного Богом народа. Восхваляющие Иерусалим гимны мы находим и в Библии, в частности в Псалтыри. Сегодня во время богослужения в православных храмах звучит один из них — это 47-й псалом. Давайте его послушаем.
Псалом 47.
1 Песнь. Псалом. Сынов Кореевых.
2 Велик Господь и всехва́лен во граде Бога нашего, на святой горе Его.
3 Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сио́н; на северной стороне её город великого Царя.
4 Бог в жилищах его ведо́м, как заступник:
5 ибо вот, сошлись цари и прошли все мимо;
6 увидели и изумились, смутились и обратились в бегство;
7 страх объя́л их там и му́ка, как у женщин в родах;
8 восточным ветром Ты сокрушил Фарси́йские корабли.
9 Как слышали мы, так и увидели во граде Господа сил, во граде Бога нашего: Бог утвердит его на веки.
10 Мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего.
11 Как имя Твоё, Боже, так и хвала Твоя до концов земли; десница Твоя полна правды.
12 Да веселится гора Сион, и да радуются дще́ри Иудейские ради судо́в Твоих, Господи.
13 Пойдите вокруг Сио́на и обойдите его, пересчитайте башни его;
14 обратите сердце ваше к укреплениям его, рассмотрите домы́ его, чтобы пересказать грядущему роду,
15 ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки: Он будет вождём нашим до самой смерти.
Только что прозвучавший псалом в прямом смысле восторгается Иерусалимом: он призывает обратить внимание на городские стены, пересчитать башни, остановить внимание на городских домах. Но всё это ценно для псалмопевца не само по себе, а соотнесённостью с Богом, ведь Иерусалим — это не просто столица народа Божия, это город, в котором находится центр богопочитания — Иерусалимский храм, единственный храм древнего мира, посвящённый Единому Истинному Богу.
Памятью о Боге пронизан весь псалом. Очевидно, что память о Боге не оставляет псалмопевца и тогда, когда он смотрит на мир и анализирует происходящее в нём. Псалмопевец видит мир, наполненным благостью Творца: «Мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего» (Пс. 47:10).
Псалтырь не была бы Псалтырью, если бы её слова имели лишь одно буквальное значение. В Псалтыри, как и во всём Священном Писании, каждая мысль содержит в себе несколько граней. Так и в случае с только что процитированной строкой, которая может быть переведена на русский язык и совсем иначе. К примеру, так: «Восприняли мы, Боже, милость Твою среди народа Твоего».
Древние христианские толкователи обращали особое внимание на эту строку, ведь она оказывается пророческой: выходя за пределы любви к Иерусалиму, она указывает нам на грядущего Спасителя мира Христа. Именно так эти слова 47-го псалма понимал, к примеру, святитель Амвросий Медиоланский, который совершенно справедливо указывал на Христа, Который был выходцем из среды избранного Богом народа.
«Восприняли мы, Боже, милость Твою среди народа Твоего» — милость, которая была явлена из среды народа, эта милость и есть Христос. Он, как известно, пришёл не откуда-то извне, а из среды тех, кто веками ждал обещанного избавления человечества. Милость Божия оказалась не свойством или концепцией, а Пришедшим в наш мир Богом, Которого можно было увидеть и услышать. Если ветхозаветный псалмопевец восторгается храмом как местом присутствия Божия, то христианское прочтение идёт дальше: подлинный храм — это Сам Христос, сказавший о храме Своего тела, и потому всякая красота Иерусалима оказывается лишь тенью и предвестием полноты, открывшейся в Боговоплощении.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов













