6 сентября. Об образе русской армии в трудах Александра Михайловского-Данилевского

Поделиться

Сегодня 6 сентября. День памяти преподобного Аристоклия (Амвросиева), старца Московского, отошедшего ко Господу в 1918 году.

О его духовных дарованиях — священник Августин Соколовски.

Родившись в Оренбурге, святой Аристоклий провёл бо́льшую часть своей подвижнической жизни на Афоне. Но именно Москва стала тем местом, где по неисповедимому замыслу Божьему ему было суждено принести людям величайшее благо в служении.

Воспоминания современников свидетельствуют о даре духовного совета и старчества, которыми обладал святой, о силе его молитвы, которая однажды вернула зрение слепому. Старец словно разминулся во времени и пространстве с другими праведниками той эпохи. Амвросий Оптинский и Иоанн Кронштадтский были старше его, а Патриарх Тихон и даже Силуан Афонский — моложе.

Господь очевидно хранил святого Аристоклия на протяжении всей его жизни. В конце XIX века он был настоятелем русского афонского подворья в Москве, но затем был отозван. Таким образом, первая русская революция 1905 года не коснулась его, он оставался на Афоне.

Затем, буквально накануне споров о почитании имени Иисуса на Святой горе, Аристоклий был возвращён в Москву. Так он избежал драматических событий, разразившихся накануне Первой мировой войны, которые привели к массовому изгнанию русских монахов с Афона.

Наконец, вскоре после захвата власти в России большевиками, Господь призвал Аристоклия к себе. Буквально накануне разорения афонского подворья верующие настояли на погребении старца на Даниловском кладбище. Так промыслительно мощи его словно специально сохранялись для будущего прославления.

Господь сохранял Своего угодника, чтобы тот мог хранить и оберегать других. Святой Аристоклий — икона благотворного дара Духовного Совета и делания добра в смиренной тишине вопреки бурям всяческих перемен.

Все выпуски программы Актуальная тема

• 6 сентября. О духовных дарованиях преподобного Аристоклия (Амвросиева)
• 6 сентября. Об образе русской армии в трудах Александра Михайловского-Данилевского
• 6 сентября. О пользе и объединяющем факторе чтения 

Поделиться

Сегодня 6 сентября. Международный день чтения книг.

О пользе и объединяющем факторе чтения — священник Захарий Савельев.

Книга объединяет разные поколения. Книга объединяет людей с одинаковыми взглядами на жизнь и с одинаковыми предпочтениями в каком-то интеллектуальном пространстве. Но книга объединяет также людей разных взглядов, людей разных культур.

Наверное, самая важная книга, безусловно, для православного человека — это Евангелие, это благая весть. Книга — это тоже собрание разных смыслов, разных историй. В содержании находится дробление по главам, перечень разных отрывков произведения или какой-то исторической книги.

И всё это книга, даже своим внешним образом, объединяет переплетом, который не даёт страницам вырваться из общего контекста, из общего материала. Поэтому даже сам внешний вид книги напоминает нам о единстве разных мнений, о единстве суждений.

Но и самое главное, если мы возьмём самую главную книгу человечества, то есть Святое Евангелие, ведь разные взгляды, разные культуры апостолов. В Новом Завете мы видим, как разные люди с разным характером, с разным образом жизни, с разными привычками, по-своему описывают одного Господа Иисуса Христа, и их объединяет Господь.

Также и добрая книга, которая обязательно будет нести в себе образ Евангелия, христианские корни либо самого произведения, либо автора, который написал это произведение, объединяет разных людей, разные поколения и разные взгляды.

Все выпуски программы Актуальная тема

• 6 сентября. О духовных дарованиях преподобного Аристоклия (Амвросиева)
• 6 сентября. Об образе русской армии в трудах Александра Михайловского-Данилевского
• 6 сентября. О пользе и объединяющем факторе чтения 

06.09.2025

Поделиться

Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627

1 Кор., 126 зач., II, 6-9.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.

Что такое духовная мудрость и как её приобрести? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 2-й главы 1-го послания апостола Павла к Коринфянам, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

Глава 2.

⁶ Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,

⁷ но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,

⁸ которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.

⁹ Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

Мудрость, о которой говорит апостол Павел, не имеет ничего общего с тем, что мы привыкли называть интеллектом. Мудрость с христианской точки зрения — это не образованность, не эрудиция, не широкий кругозор, это не способность хранить большие объёмы информации и быстро их обрабатывать. С другой стороны, это и не житейская смекалка, и не практический опыт жизни. Поэтому и говорит апостол, что Евангелие предлагает «мудрость не века сего и не властей века сего преходящих». То есть это не те виды знания, которые помогают человеку пробиться вперёд, оказаться, скажем так, наверху пищевой цепочки, занять достойное место в социуме.

Мудрость, которую проповедует Павел, а вместе с ним и вся христианская традиция, — это Божественная премудрость. Для большинства людей она остаётся тайной и сокровенной. То есть скрытой. И это несмотря на то, что от самого создания мира, то есть по изначальному замыслу Бога, она предназначается для каждого человека. Каждый из нас должен её получить. О какой же мудрости идёт речь? Речь идёт о той благодати и полноте богообщения, которую мы получаем через веру в Иисуса Христа. Поэтому и говорит Павел, «если бы познали эту мудрость, то не распяли бы Господа славы». Поэтому и в христианской традиции Спаситель нередко называется Софией, что в переводе и означает Премудрость.

Чтобы ощутить в себе действие этой мудрости, недостаточно просто принять Крещение. Это всего лишь первый шаг. После него необходимо приучать себя к церковной жизни. Это целый комплекс практик, который каждый уверовавший призван внедрять в свою жизнь. С одной стороны, это жизнь богослужебная. То есть регулярное участие в таинствах Церкви. Но это ещё не всё. Также это стремление во всех своих делах искать волю Божию и служить ради Христа окружающим нас людям. В домашнем быту, на работе, на улице, одним словом, везде, во всякой повседневной, обыденной ситуации. И, наконец, это та работа, которую отцы Церкви называют душевным деланием. Это усердная работа над собственным внутренним миром.

Большое внимание этой практике уделяла монашеская традиция. Но это не означает, что подобная работа только для монахов. Монахи лишь описали этот путь. Но он жизненно необходим для всякого человека. Всякий должен нащупать в своей душе тот орган, который Писание называет «сердце». Это центр наших внутренних переживаний. Всякий должен приучить себя внимательно наблюдать за тем, какие мысли проникают в этот центр, какие чувства они рождают, какие под их влиянием мы совершаем поступки и произносим слова. Всякий должен научиться держать этот центр в чистоте от интеллектуального и эмоционального мусора, и вообще от любого постороннего шума. Всякий должен воспитывать в себе навык допускать в это средоточие лишь слова молитвы к Богу. Наконец, всякому следует уметь услышать тот ответ, который звучит в этой внутренней тишине.

Формирование этих навыков не вопрос внешнего благочестия. Это вопрос элементарной духовной гигиены. А для многих из нас вопрос качества жизни. Не приучим себя к этому, нас будет мотать из стороны в сторону вплоть до того, что в какой-то момент наше существование станет невыносимым. Приучим — и тогда не только найдём опору в Боге, но и на опыте познаем смысл слов апостола Павла: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов