Поделиться
2 Кор., 194 зач., XI, 31 - XII, 9.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Почему Бог не избавляет нас от немощей и скорбей, если Он нас так любит? Ответ на этот важный вопрос находим в отрывке из 11-й и 12-й глав 2-го послания апостола Павла к Коринфянам, который читается сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 11.
31 Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.
32 В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.
Глава 12.
1 Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.
2 Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба.
3 И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает),
4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.
5 Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.
6 Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня.
7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.
8 Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.
9 Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.
Только что прозвучавший отрывок начинается с воспоминаний апостола о его бегстве из города Дамаск. Апостол оказался в этом городе не случайно. Сюда его привело желание убивать христиан. Однако по дороге Павлу явился Христос. Этот удивительный духовный опыт кардинально изменил сердце апостола. Из жестокого гонителя-фанатика он превратился в ревностного проповедника Евангелия, исполненного духом Божией любви и милости.
Подобные духовные состояния апостол переживал не единожды. Вот и сегодня он рассказывает о том, как Бог восхитил его «до третьего неба». Выражение «третье небо» обозначало в иудейской традиции реальность присутствия Божия. Апостол испытал близость Творца так явственно, что даже не понял, был он в теле или нет. Духовный восторг был так велик, что Павел не смог даже подобрать слов, чтобы выразить то, что пережил.
Примечательно, что апостол говорит о себе в третьем лице. Дескать, он знает какого-то человека, с которым это произошло. И это не просто скромность. Так Павел подчёркивает в себе ситуацию глубокой раздвоенности. Он признаёт, что есть у него и своя тёмная сторона. И она периодически беспокоит его. Доставляет ему скорби. «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился», — пишет он. До конца непонятно, о чём конкретно идёт речь. Некоторые толкователи считали, что у апостола была какая-то телесная болезнь, которая доставляла ему мучения. Головные боли, эпилепсия, хроническая лихорадка, возможно, болезнь глаз. Кто-то говорил о явном физическом недостатке, который отталкивал от апостола людей, вызывая у них брезгливость. Есть предположение, что это был душевный недуг. И такое тоже можно допустить, зная, каким жёстким человеком он был до обращения в христианство. Как он сам говорит о себе, «я был неумеренным последователем отеческих преданий». Итак, «жало в плоть» было своеобразным противовесом той благодати, которую имел Павел. И он сам это прекрасно видел. Потому и писал: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю».
Примечательно то, что апостол совершенно не унывает по этому поводу. Напротив, он говорит: «я охотно буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова». Павел рассказывает, как трижды просил Бога забрать его немощь. Однако все три раза Бог отказывал ему. Господь отвечал, что Его благодатная сила «совершается в немощи». И, судя по всему, Павел это понял и принял. Он увидел, что «жало в плоть» играло очень важную роль в его жизни. В одном из своих писем он прямо пишет: «горе мне, если не благовествую». Вероятно, когда Павел начинал отвлекаться от Бога, начинал расслабляться и забывать о своей высокой миссии, его болезнь обострялась. «Жало в плоть» напоминало о себе. Чтобы избавиться от этой боли, апостол был вынужден совершать духовную работу. Он шёл и говорил людям о Христе. За это Господь давал ему Свою благодатную поддержку. Боль отступала. То есть отчасти именно благодаря своим немощам Павел приучил себя быть духовно бдительным. Благодаря этому двигателю он достиг такого состояния, что в каждый момент своей жизни смотрел в сторону Творца и был открыт для Его спасительной благодати.
Блажен человек, который увидит прямую связь между своими немощами и тем, что о нём задумал Господь. Тогда та боль, от которой мы бежим, вдруг окажется той дверью, через которую мы войдём в Его Небесное Царство.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
12 марта. О грехе многословия
Поделиться
О грехе многословия — настоятель храма Феодора Стратилата в Старом Осколе Белгородской области священник Николай Дубинин.
Корень многословия, как правило, — это горделивое, самолюбивое состояние души, ещё которое не способно воздерживаться, то есть останавливаться, ограничивать себя, говорить себе «нет». То есть это вот как бы двойное зло. Гордость, умноженная на неспособность человеку сказать «нет», здесь я промолчу, нет, здесь меня не спрашивали, и мою точку зрения никто не ждёт.
Поэтому многословие, по мысли Ветхого Завета, является путём падения в различные грехи. И это так. Потому что тот, кто себя не ограничивает и не воздерживает, непременно впадает в те или иные страсти и пороки.
Святые отцы совершенно чётко говорят, что многословие — это опасное состояние для духовной жизни. Например, Феофан Затворник говорит, что душа многословного человека напоминает избу, в которой настежь открыты двери. И такая изба теряет и тепло, и уют, она становится холодной. Так и душа человека, который очень много говорит и без дела говорит, опустошается.
Преподобный Исаак Сирин говорит, что христианин ни от чего так быстро не теряет благодать, особенно после службы, после молитвы, как от болтливого, не воздержанного языка.
Поэтому мы Великим постом поём особенные псалмы. «Положи, Господи, хранение устам моим и дверь ограждения об устах моих». Будем учиться не только красиво и глубоко говорить, но иногда даже просто молчать, слушать и впитывать в себя мудрость других людей. Вот это будет тоже большой дисциплиной этого Великого поста.
Все выпуски программы Актуальная тема:
12 марта. О поучениях преподобного Фалалея Сирийского
Поделиться
Сегодня 12 марта. О поучениях преподобного Фалалея Сирийского, жившего в пятом веке, в день памяти святого — настоятель Спасо-Преображенского Пронского монастыря в Рязанской области игумен Лука (Степанов).
Блаженный Иоанн Мосх, замечательный писатель духовный и подвижник конца VI столетия, попутешествовав по монастырям Ближнего Востока, оставил книгу «Луг духовный» (с другими названиями — «Лимонарь» или «Синайский патерик»).
И вот слова святого Фалалея Сирийского: «Сие время дал нам, братья, Бог на покаяние, и если мы его погубим, то за это будем строго судимы». Очень решительное определение, которое в общем наполняет смыслом всякую жизнь, но часто слышишь сегодня: «Зачем? Жить и для чего?»
Так вот, в продолжение этой мысли Феофан Затворник говорит: «Мы должны быть как ангелы, только они, как духи бесплотные, святые, приносят Богу жертву хваления, а мы должны, как существа падшие, непрестанно приносить Богу жертву самоукорения».
Именно потому важна и победа над страстями, потому что гордый не кается, сластолюбивый не кается, жадный не кается. Когда что-либо из страстей овладевает человеком и ведёт его по жизни, как на убой, то не оказывается в этой душе места для покаяния.
Залог благонадёжного входа в Царство Небесное только один — покайтесь, ибо оно для вас уже открыто.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Псалом 38. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Согласно взгляду Священного писания, человек — совершенно уникальное существо, он одновременно принадлежит двум мирам — миру духовному и миру физическому. Если игнорировать первое или второе, то мы придём к кризису и многим бедам. Об этом нам сообщает звучащий сегодня во время богослужения в православных храмах 38-й псалом. Давайте его послушаем.
Псалом 38.
1 Начальнику хора, Идифуму. Псалом Давида.
2 Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною.
3 Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя подвиглась.
4 Воспламенилось сердце моё во мне; в мыслях моих возгорелся огонь; я стал говорить языком моим:
5 Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой.
6 Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета — всякий человек живущий.
7 Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то.
8 И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя — на Тебя.
9 От всех беззаконий моих избавь меня, не предавай меня на поругание безумному.
10 Я стал нем, не открываю уст моих; потому что Ты соделал это.
11 Отклони от меня удары Твои; я исчезаю от поражающей руки Твоей.
12 Если Ты обличениями будешь наказывать человека за преступления, то рассыплется, как от моли, краса его. Так, суетен всякий человек!
13 Услышь, Господи, молитву мою и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим, ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои.
14 Отступи от меня, чтобы я мог подкрепиться, прежде нежели отойду и не будет меня.
В Соборном послании апостола Иакова есть очень важные слова: «Язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет всё тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак. 3:5–6). Автор только что прозвучавшего псалма царь Давид прекрасно понимал то, что позже выразил апостол Иаков, а потому царь избирал молчание: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим» (Пс. 38:1). Судя по всему, молчание псалмопевца было молчанием окружённого врагами человека, он не хотел, чтобы его слова были неправильно интерпретированы, не хотел, чтобы кто-то пострадал из-за его слов. Однако далее он заметил нечто странное: «Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя подвиглась» (Пс. 38:3). Давид молчал, а его скорбь усиливалась.
Здесь, судя по всему, идёт речь о том, что царь молчал о благодеяниях Божиих. Он не составлял псалмов и гимнов, он не реализовывал данный ему от Бога талант. Оказалось, что молчание молчанию рознь, и о благодеяниях Божиих нельзя не свидетельствовать. Если же посмотреть шире, то можно сказать, что такое молчание — это один из видов отдаления человека от Бога. Именно так его понимают некоторые современные исследователи Псалтыри: «Человек, не свидетельствующий о Боге тогда, когда такое свидетельство необходимо, постепенно утрачивает полноту жизни, которую даёт богообщение». С этой мыслью сложно не согласиться. Действительно, богообщение может быть опасным, к примеру, в условиях гонений, но то состояние, в которое приходит отказывающий от общения с Богом человек, значительно опаснее. Да, его тело будет в комфорте и покое, но душа начнёт страдать, и жизнь превратится в муку. Такое положение дел — это следствие двойственности нашей природы; если тело может существовать в относительной автономии от Бога, то душа — нет, она подобна ангелам, она нуждается в непрестанном богообщении, если же этого по какой-то причине не происходит, то вслед за упомянутой Давидом в псалме усиливающейся скорбью приходит расчеловечение.
Дай же Бог, чтобы мы об этом не забывали, и чтобы наши души всегда получали то, без чего они не могут жить, — общение со своим Творцом!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
