Книга Притчей Соломоновых, Глава 12, стихи 23-28
23 Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость.
24 Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью.
25 Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его.
26 Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение.
27 Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно.
28 На пути правды - жизнь, и на стезе ее нет смерти.
Книга Притчей Соломоновых, Глава 13, стихи 1-9
01 Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения.
02 От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников - зло.
03 Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда.
04 Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится.
05 Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя.
06 Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника.
07 Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много.
08 Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит.
09 Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает. [Души коварные блуждают в грехах, а праведники сострадают и милуют.]

Один из стихов сегодняшнего чтения сначала вызывает недоумение, вот как он звучит по-русски: «Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится». «Тщетное желание» и «прилежное насыщение» как-то не очень согласуются между собой. А что там по-церковнославянски? Очень интересно: «В похотех есть всяк праздный: руки же мужественных в прилежании». Вот это да! А другие переводы о чём говорят? «Лентяй всё ждёт, да не дождётся, зато прилежный насытится». И вот ещё: «Всякий празднолюбец живёт страстями, руки же мужественных — в работе». А в латинском переводе в Вульгате мы вообще встречаем неожиданный разворот: «Vult et non vult piger» — буквально — ленивый хочет — и не хочет!
Теперь, имея перед собой достаточно широкий простор переводов, попробуем их обобщить и выделить самое существенное. На поверхности — противопоставление двух подходов: «похотливого желания-нежелания» и «усердного делания». Если со вторым всё более-менее понятно — ну да, усердие и труд всё перетрут — то вот с первым как-то всё достаточно смутно. Что значит — «хотеть-не-хотеть?» Причём именно в противопоставлении «усердному деланию»? Давайте разбираться.
У святых отцов есть яркий образ, точно показывающий, что происходит с человеком, действующем по страсти. Они уподобляют его псу, лижущему зубья пилы, и упивающемуся от вкуса собственной крови. Как, похоже на «хотеть-не-хотеть?» Мне кажется, даже очень. Страсть — извращённая сила души, споткнувшаяся об самолюбие и застрявшая на сопутствующем удовольствии — действительно берёт человека в рабы и заставляет делать то, что в здравом уме он никогда делать бы не стал. Яркий пример — любые зависимости, аддикции, — хоть химические, хоть психологические. Человека буквально «несёт», он не может сказать себе «стоп! Нет!» — и, «нализавшись» собственной крови — страсти, проваливается в бездну раскаяния, отчаяния и пустоты.
«Праздная похоть», как правило, достаточно невзыскательна: для неё главное — «удовлетвориться» хоть обо что — как алкоголик уже не выбирает особо, что именно будет он пить, лишь бы градус был, да повыше. Упиться в хлам — а там будь что будет! Именно так и действует страсть. Настоящее же, не противное Богу, желание, особенно когда оно созвучно воле Божией, очень даже взыскательно: оно конкретно, требует усилия и усердия, оно должно быть выдержано и «выделано», как дорогой предмет. И по мере того, как проходит этот процесс «выделки» желаемого, душа всё более насыщается. Причём, здесь речь не столько об «удовлетворении от исполнения желанного» — в таком случае разница с «праздной похотью» была бы трудно различима. Здесь прежде всего удовлетворение проистекает от понимания того, что это желание «встраивается» в общий круговорот бытия, ему не противоречит, его не разрушает, напротив, вносит свою малую лепту в гармонизацию и просветление жизни светом Божественной воли.
Научи же нас, Господи, отличать наши страстные «похотливые праздные желания» от настоящих желаний, происходящих из глубины верного Тебе сердца!