Евангелие от Луки, Глава 8, стихи 26-39

Читает и комментирует cвященник Дмитрий Барицкий.

Человек, одержимый нечистым духом, себе не принадлежит. Он не способен принимать никакие самостоятельные решения. Злая сила руководит не только его словами и поступками, но также парализует волю, порабощает мысли и чувства. Он теряет всякую связь с реальностью. Нормальное общение с окружающими людьми и Богом становится невозможным. Быть рядом с кем-то является для бедняги катализатором агрессии. Яркий пример этого мы видим в только что прозвучавшем отрывке. Расчеловечивание бесноватого дошло до такой степени, что он вёл совершенно дикий образ жизни. Бегал от людей, ходил обнажённый, жил в могильных пещерах, а когда к нему пришёл Бог, он отнюдь не испытывает облегчения по этому поводу, но видит в Нём источник ещё больших терзаний. После исцеления преображаются ум и чувства больного. Он становится способным к нормальному общению. Его речь осмыслена. В присутствии Христа и Его учеников он ведёт себя спокойно. Но, пожалуй, самое важное, к исцелившему возвращается способность слышать Творца. То есть совершать поступки, руководствуясь Его волей, а не безумным порывом страстей. Евангелие говорит, что он очень хочет остаться со Спасителем, так как ощущает на себе Его любовь и заботу. Однако, вопреки собственному желанию, покоряется просьбе Христа, оставляет Его, чтобы проповедовать о чуде своим соплеменникам.

Какое же отношение всё сказанное имеет к нам? Одержимость — состояние не только человека, которым владеют злые духи. Одержимость — состояние, когда мы идём на поводу собственного «хочу». Хочу, потому что так я буду лучше себя чувствовать. Мне будет хорошо. Одержимость наступает в результате того, что мы культивируем эти многочисленные «хочу» в своём уме и сердце. Постепенно все наши чувства, мысли, слова и поступки подчиняются этим желаниям. В результате мы перестаём чувствовать окружающих. Моё больное состояние побуждает меня использовать их в своих целях. Мы перестаём чувствовать Бога. Если и случается между нами какой-то диалог, это или требования о помощи в удовлетворении моих «хочу» или упрёки и претензии в адрес Бога. То есть у нас по всем фронтам пропадает способность к полноценному общению. Не замечая того, мы оказываемся вне источника жизни, вне Творца. Яркий пример — жители Гадаринской страны. Свиньи были для них бизнесом, который давал гарантии стабильной, комфортной, уютной жизни. И они не хотели её лишаться даже ради Спасителя. Так работало их «хочу». Есть горькая ирония в этой истории. Вначале кажется, что по сравнению с одержимым местные жители вполне здоровые люди. Однако в итоге получается, что они в ещё большей опасности, чем он. Ведь болезнь бесноватого была очевидна всем. И окружающим, и самому страдальцу. А потому и Христа Он принял с радостью и благодарностью. А их болезнь настолько обыденна и прозаична, что незаметна. С ней можно жить долго и пребывать в иллюзии, что у тебя всё нормально. Но именно в этом её коварство и опасность. Ведь пустота и смерть наваливаются внезапно. Задумаемся об этом. Так ли мы здоровы, если очевидно не страдаем от каких-то душевных и духовных недугов? Чему подчиняются наши мысли, чувства, слова и поступки — воле Бога или собственным желаниям? Ведь будет печально, если в день пришествия Христа, мы останемся со своими свиньями, которых пасли всю жизнь, и будет для нас удивительно, что те, кого мы считали изгоями общества, первыми войдут в радость Небесного Царства как самые ревностные исполнители Евангелия Спасителя.