Книга Притчей Соломоновых, Глава 16, стихи 17-33

Книга Притчей Соломоновых, Глава 17, стихи 1-17

Читает и комментирует протоиерей Павел Великанов.

Трудно рассмотреть в этой веренице ярких, сочных фраз из Книги Премудрости какую-то одну сквозную тему — но перебросить хотя бы один мостик между высказываниями вполне можно. Давайте попробуем!

Итак, этот мостик я бы назвал так: вкус. Странно? Но посмотрите, как часто автор обращается именно к способности человека отличать горькое от сладкого, острое от кислого, обжигающее от нежного. Приятная речь сравнивается с мёдом, а в устах лукавого слова — словно обжигающий огонь. То, что для нас сегодня кажется вполне обыденным — чувства человека — в устах автора обретает новые смыслы. Ведь наличие или же отсутствие вкуса — к чему бы то ни было — очень важная составляющая личности! Хоть и говорят, что «о вкусах не спорят» — вкус или есть, или же его нет — но и развивать вкус тоже можно и нужно. Акцентируя своё внимание на важности умения различать, автор книги Премудрости подталкивает читателя к внимательному отношению к своим чувствам. Но почему это важно — именно в духовном плане? Разве не о пренебрежении ко всему «чувственному» ради «духовного» мы зачастую слышим в назидательных речах?

Психологи и психиатры говорят об алекситимии — специфическом расстройстве личности, когда существенно сужается способность переживать эмоции и осмыслять собственные ощущения. Такому человеку сложно выразить свои переживания, у него не хватает слов — потому что внутри словно забился канал доступа к самому себе, и человек превращается в машину, механически отрабатывающую входящие извне «запросы» по привычному алгоритму. О таком человеке можно точно сказать, что он утратил тот самый «вкус к жизни» — без которого невозможно уметь различать сладкое от горького, подлинное от обманчивого.

В терминологии святых отцов мы часто встречаем понятие «окамененного нечувствия» — которое словно камнем придавливает человека и лишает его желания каких бы то ни было трудов: что ни делает подвижник, а всё ему не в радость, только одна сплошная и конца не знающая тягость. Я не буду сейчас подробно останавливаться на том, насколько можно сопоставлять алекситимию и нечувствие — всё же это очень специфический исследовательский вопрос — но вот на что хотел бы обратить внимание. Преподобный Иоанн Лествичник, абсолютный авторитет в анализе человеческих страстей, пишет в своей «Лествице»: «Нечувствие, как телесное, так и душевное, есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения». Причём причиной он полагает ничто иное, как «отвержение страха Божия»!

Смотрите, как всё интересно! Оказывается, с Богом невозможно взаимодействовать механически, по однажды определённому алгоритму: это неизбежно будет приводить к ожесточению сердца! То есть опасность любого формализма — именно в том, что привыкнув абы как делать дело Божие — молитву ли, доброделание ли, или какой другой труд ради Бога — человек обязательно уткнётся в тупик бесчувствия — при котором вроде бы всё будет также, как и раньше, — да только утратится вкус происходящего! Но как только утрачен вкус — будет утрачена и способность различения — о которой столь много и говорится в книге Премудрости!

Мы подошли к очень важному: аскетическая борьба с чувственностью, о которой мы читаем в трудах отцов-подвижников — это вовсе не превращение человека в лишённого каких бы то ни было чувств и переживаний истукана с замершим серым лицом и стеклянными глазами! Напротив: только верное переживание близости Божией, только глубинное ощущение собственной греховности и отдалённости от идеалов чистоты и святости и способно пробить канал доступа к правильным, здоровым чувствам и развить вкус для различения добра от зла!

Сейчас, когда идёт Великий пост, наши чувства неизбежно утончаются — и очень хорошо, если мы научимся переживать свой внутренний мир хотя бы немного более чутко и внимательно!