Книга Притчей Соломоновых, Глава 15, стихи 7-19

Читает и комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.

В этом отрывке книги Притчей Соломона есть довольно редкое слово — Аваддон. В русском синодальном переводе Библии оно встречается всего лишь 5 раз: по два раза в книгах Иова и в Притчах и один раз в новозаветной книге Откровений Иоанна Богослова. Всего же в Библии оно используется 6 раз: еще один раз в Псалтыри, но русский перевод использует в том месте другое слово — «место тления». Слово «Аваддон» иногда оставляют без перевода, так как это сделано в русской Библии, а иногда его переводят, поэтому в аналогичном месте книги Притчей славянской Библии мы не обнаружим этого слова, там будет сказано не «Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом», а «А́дъ и па́губа я́вна предъ Го́сподемъ». Переводы на многие другие языки, например, на латинский, английский и немецкий, тоже не содержат в себе этого слова. Поэтому любопытно было бы понять, что оно означает.

Если с преисподней все понятно — это ад, то что такое Аваддон? Самое популярное объяснение говорит, что это некая область ада, а другие толкования видят здесь шеол, то есть некое «царство теней», еще не ад, но уже и не жизнь, и уж совершенно точно не рай. Попыток понять, что именно такое Аваддон немало, есть и довольно экзотические, нам же важно помнить, что это синоним смерти, и смерти не столько физической, сколько духовной, это синоним совершенной оторванности от Бога, крайней удаленности от Него. Этим словом обозначены такие места, где Бога нет, места, откуда Бог изгнан злой волей Им же сотворенных существ. Но при всем при этом они — эти существа — есть, они не исчезают, а это означает, что несмотря ни на что они сохраняют некую связь с Богом, и через это каким-то образом продолжают свое бытие. Об этом и хочет нам напомнить автор книги Притчей: несмотря на крайнюю удаленность от Бога эти места — преисподняя и Аваддон — не лишены Его присутствия, они не сокрыты от Него. Дальше книга Притчей продолжает свою мысль и в славянском переводе мы видим риторический вопрос: если преисподняя и Аваддон открыты перед Богом, то «ка́ко не и сердца́ человѣ́ковъ»?

Мы можем быть гениальными притворщиками, мы можем обманывать кого угодно, в том числе, и самих себя, но мы не способны обмануть Бога. Бог видит, что стоит за тем или иным нашим действием, он знает, чем мы руководствуемся в той или иной ситуации. Внешне все может быть весьма благопристойно, но что на самом деле стоит за нашими поступками? Преподобный Ефрем Сирин в своем комментарии на этот отрывок Священного Писания пишет, что очень многие по виду добрые дела могут иметь своим внутренним двигателем не вполне благочестивые побуждения. К примеру, кто-то «исследует многое, чтобы научиться мудрости», а кто-то «исследует многое из тщеславия», кто-то «неутомимо занимается работой из сребролюбия», а кто-то «много работает из любви к благотворению».

Великий пост — очень удачное время, чтобы провести «ревизию» своих внутренних устремлений, памятуя, что все эти устремления прекрасно известны Богу, ведь мы к Нему пока что значительно ближе, чем преисподняя и Аваддон. Очень хочется надеяться, что такая «ревизия» поможет нам удалиться от этих печальных мест еще дальше и никогда к ним не приближаться.