Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. О том, каким должен быть настрой христианина можно услышать разное. Одни вспоминают апостола Павла, который призывал всегда радоваться, другие говорят о заповеди блаженства, по которой блаженны плачущие. Но как же нам быть на самом деле? Отчасти помогает ответить на этот вопрос 136-й псалом, который, согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 136.
[Давида.]
1 При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе;
2 на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы.
3 Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши — веселья: «пропойте нам из песней Сио́нских».
4 Как нам петь песнь Господню на земле чужой?
5 Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя;
6 прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего.
7 Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «разрушайте, разрушайте до основания его».
8 Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам!
9 Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень!
В романе Достоевского «Братья Карамазовы» есть рассказ о жене извозчика, которая приходит к старцу Зосиме и говорит с ним о своём умершем сыне. Схоронив трёх первых детей, она утешалась, а после смерти последнего утешиться уже не смогла. И хотя старец говорил ей о посмертной участи и призывал не быть совсем безутешной, глядя на её слезы, он вспомнил о плаче Вифлеемских женщин, плакавших о своих погибших детях, вспомнил слова Евангелия о Рахили, которая не хочет утешиться, потому что её детей нет. Вспомнив всё это, старец сказал ей: «И не утешайся, и не надо тебе утешаться, не утешайся и плачь, только каждый раз, когда плачешь, вспоминай неуклонно, что сыночек твой — есть единый от ангелов Божиих — оттуда на тебя смотрит и видит тебя, и на твои слёзы радуется, и на них Господу Богу указывает. И надолго ещё тебе сего великого материнского плача будет, но обратится он под конец тебе в тихую радость». Считается, что этот эпизод взят писателем из собственного опыта общения с оптинским старцем Амвросием.
Псалом, который мы сейчас услышали, — это скорбная песнь иудеев, которые находятся в плену. Они вспоминают родину и в первую очередь Иерусалим, который был для них не просто столицей, но воплощением их веры, сердцем всей религии Завета, ведь на вершине горы Сион стоял единственный храм, в котором по закону можно было приносить жертвы. Сегодня мы привыкли воспринимать единство народа культурно или генетически, но иудеи понимали Его в первую очередь религиозно. И хотя они говорили о себе как о потомках Авраама, Исаака и Иакова — подразумевалось, что они потомки той же веры, дети того же Завета. И вот эти люди, глубоко скорбящие о потере родины, слышат от язычников предложение спеть песнь Господню, песню сионскую, причём спеть радостно и весело, то есть так, как будто бы они были дома, в родной земле. Спеть её успокоившись, без скорби. Песни — это ведь просто песни, а земля — это просто земля, какая разница, где и что петь? Но для иудеев подобное пение оказалось чем-то кощунственным и было равно измене не только родной земле, но и, как будто бы самому Завету. Они были готовы умереть, но радоваться в плену были не готовы.
В христианской традиции ветхозаветные образы чужой земли и плена всегда понимались в связи с идеей плена греховного. В отличие от иудеев, верующие во Христа никогда не были ограничены любовью к какому-то одному народу или одной земле, ведь все люди — дети Божии и вся земля — Господня. Но если говорить о рабстве греховном, окажется, что оно может настигнуть любого человека, кем бы он ни был, к какому бы народу себя ни относил и в какой бы стране ни жил. Тогда, в Ветхом Завете, иудеи только ждали Мессию и поэтому радоваться во всей полноте не могли. Сегодня мы знаем, что Господь Иисус Христос открывает нам путь к свободе от греха и помогает нам по нему идти. Этому мы призваны всегда радоваться, ведь Его любовь и Его победа неизменны. Однако пока мы падаем в грех, пока пленяемся им и боремся, нам рано успокаиваться, ведь мы только на пути домой, на пути в Царствие Божие.
Псалом 136. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 136. (Церковно-славянский перевод)
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

14 октября. Покров
Сегодня 14 октября — Покров Пресвятой Богородицы.
Об истории и духовных смыслах праздника — председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерей Максим Козлов.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы очень интересен в своём происхождении, в своей истории.
При осаде Константинополя, когда главные войска империи в силу тех или иных обстоятельств находились вне города, Божия Матерь по молитвам верующего народа, Патриарха, Церкви заступается за главный город христианского мира и тем или иным путём, через бурю или через какие-то внешние знамения, войска варваров — рассеянные, отогнанные, — они без каких-то катаклизмов для столицы покидают место осады.
Тут важно вспомнить, что, скорее всего, по большинству исторических свидетельств, осаждавшими Константинополь были наши прямые или косвенные предки. Может быть, скифы, может быть, славянские племена, язычники ещё на тот момент.
И вот Русь — к моменту князя Андрея Боголюбского, ну ещё не так давно ставшая христианским обществом — победу по молитвам Божией Матери о хранении христианского, но не своего города над своими же предками, язычниками, воспринимает как свою победу, а их поражение — как их поражение.
И, мне кажется, это очень много говорит о глубине усвоения веры нашими предками, которого нам-то сейчас не всегда хватает. Что принцип единства нас во Христе внутри Церкви должен быть главным по отношению к любым — государственным, национальным, социальным, каким угодно — разделениям века сего.
Дай Бог нам также помнить, как помнили об этом в Древней Руси наши предки.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Послание к Евреям святого апостола Павла
Евр., 320 зач., IX, 1-7

Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Даже люди неверующие знают, что такое богослужение. Казалось бы, что тут может быть непонятным? Но задумаемся всерьёз, действительно ли мы знаем, что это такое? Тем более, что поразмышлять об этом нас побуждает отрывок из 9-й главы послания апостола Павла к Евреям, который читается сегодня в храмах во время литургии. Давайте его послушаем.
Глава 9.
1 И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное:
2 ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется Святое.
3 За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых,
4 имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета,
5 а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно.
6 При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение;
7 а во вторую — однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.
Однажды с кем-то из знакомых я обсуждал четвёртую заповедь декалога. «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему...» Я спросил собеседника, как он это понимает и что изменилось в новозаветном контексте. Понимал он всё довольно просто: в субботу нельзя было работать, надо было идти в синагогу, а в Новом Завете нельзя работать в воскресенье и надо идти в храм. «То есть Христос пришёл для того, чтобы изменить наш календарь и архитектуру зданий, в которых мы молимся? — спросил я, — неужели ничего более глубокого не произошло?» «Ну как же, — ответил он, — в богословском смысле много чего, но в практическом смысле именно это. Заповедь-то про то, чтобы жертвовать Богу временем, и ходить на богослужение!» При этом на вопрос «с чего ты решил, что повеление отдать Богу время подразумевает только поход в храм на службу?» он уже не ответил. Так мы пришли к тому, что стали разбираться, что такое богослужение, где о нём говорится в Библии и особенно в Новом Завете.
Вот, например, в сегодняшнем чтении из послания к Евреям, апостол Павел рассказывает о богослужении Ветхого Завета, которое заключалось в устроении скинии и совершении особого рода жертвоприношений и празднеств, которые собственно богослужениями и считались. Но ведь в беседе с самарянкой Спаситель сказал, что истинное поклонение будет в Духе и Истине! Он, конечно, завещал нам собираться вместе и приобщаться Его Телу и Крови, но это нужно в первую очередь нам и для нас самих. Да и плоды всё это приносит, только если мы собираемся и приобщаемся в Духе и Истине. В Ветхом Завете Богу было важно, чтобы люди вообще помнили Его и были готовы пожертвовать для Него лучшими животными. Ему нужны были не животные, не их кровь или плоть, ему нужен был навык человеческой воли, готовой к жертвенности и никогда не забывающей о Нём. Но вот в послании к Римлянам тот же апостол Павел призывает учеников предоставить свои тела в жертву Богу для их разумного служения! То есть в Новом Завете человек призван преобразить правильный ветхозаветный навык в служение не только в храме и не только в жертвах. Именно поэтому Спаситель, открывая иудеям новозаветное понимание субботы, подчёркивал возможность совершения в этот день добрых дел. Они научились приносить в жертву животных, но теперь должны были научиться приносить в жертву себя. Естественно, не в том же смысле, в каком имелось в виду в Ветхом Завете. Это должна была быть жертва любви. Жертва временем, жертва силами и средствами. Так что в итоге богослужением оказывается всё, в чём мы исполняем Его волю, то есть служим Ему. Дева Мария, покров над миром Которой мы сегодня чествуем, — послужила Ему Своим телом и стала Его Матерью... Но и мы, вместе с Ней призваны послужить Ему каждый по своим возможностям. Пусть литургия, как богослужение оказывается для нас событием центральным, возвращаясь из храма домой, мы не должны думать, что отдали Богу дань и можем забыть о Нём до следующей службы, ведь продолжением общей службы может и должно стать любое доброе дело.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 78. Богослужебные чтения
Может ли православный христианин мстить своему врагу? И разрешает ли Священное Писание вендетту? Или же верующий человек вынужден постоянно подавлять боль от обиды и оскорбления? Ответ на этот вопрос находим в 78-м псалме, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 78.
Псалом Асафа.
1 Боже! язычники пришли в наследие Твоё, осквернили святой храм Твой, Иерусалим превратили в развалины;
2 трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела святых Твоих — зверям земным;
3 пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их.
4 Мы сделались посмешищем у соседей наших, поруганием и посрамлением у окружающих нас.
5 Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно, будет пылать ревность Твоя, как огонь?
6 Пролей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые имени Твоего не призывают,
7 ибо они пожрали Иакова и жилище его опустошили.
8 Не помяни нам грехов наших предков; скоро да предварят нас щедроты Твои, ибо мы весьма истощены.
9 Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего.
10 Для чего язычникам говорить: «где Бог их?» Да сделается известным между язычниками пред глазами нашими отмщение за пролитую кровь рабов Твоих.
11 Да придёт пред лицо Твоё стенание узника; могуществом мышцы Твоей сохрани обречённых на смерть.
12 Семикратно возврати соседям нашим в недро их поношение, которым они Тебя, Господи, поносили.
13 А мы, народ Твой и Твоей пажити овцы, вечно будем славить Тебя и в род и род возвещать хвалу Тебе.
Псалом 78-й — это всенародный плач. Вероятнее всего, он был написан по поводу разрушения Иерусалима и Храма вавилонянами в 586 г. до Р.Х. Начинается он с крика «О, Боже!». И далее перечисляются ужасы войны: язычники осквернили храм, трупы рабов Божиих отданы птицам и зверям, кровь пролита, как вода, и некому похоронить погибших. И всё это происходит, по словам псалмопевца, с «наследием Твоим», «святым храмом Твоим», «святыми Твоими».
В этом контексте и звучит вопрос «доколе?». Псалмопевец не просто жалуется, он спрашивает Бога доколе всё это терпеть? Сколько ещё ждать, пока Бог прольёт Свой гнев на народы, которые не знают Единого Творца и которые, как говорится в псалме, «пожрали Иакова»? Псалмопевец просит о семикратном воздаянии. То есть просит наказать их не один раз, а в семикратном размере. Читаешь всё это и думаешь: чем не жажда мести? Чем не апология вендетты? Ведь перед нами Священное Писание. И если один из его авторов не боится говорить такого вслух, то почему бы и нам не делать того же? Однако не будет торопиться. Давайте присмотримся.
За всей этой бурей эмоций мы не замечаем главного: псалмопевец не берёт меч в руки. Он молится. Это принципиальный момент. В древнем мире существовал закон кровной мести, когда убийство требовало ответного убийства. И человек сам вершил расправу. Однако псалом 78-й предлагает нечто иное. Псалмопевец приносит свою боль Богу и просит Его стать Судьёй. Это требование правосудия, а не мести. Он не говорит: «дай мне убить их». Он говорит: «воздай им по делам их. Ты знаешь, как это сделать правильно».
Кто-то скажет, он так говорит, потому что испугался. Или потому, что понимает, сам он это сделать не в силах ни сейчас, ни потом. А потому это просто вопль беспомощности. Так слова псалмопевца может объяснить подросток. По юности он ещё совсем не разбирается в тех законах, по которым живёт наша душа. В словах же псалмопевца ощущается горький опыт взрослого и духовно зрелого человека. Ему известно, как желанна бывает месть, но какую жестокую рану она наносит самому мстящему. Месть не унимает боль потери. Она её усугубляет и лишает последней надежды на утешение от Бога. После того, как отомстил, в душе остаётся пустота и холод.
Пройдёт ещё несколько веков после того, как был написан прозвучавший псалом, и Христос скажет в Евангелии: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Не у всякого из нас столько духовной силы, чтобы исполнить этот призыв. А потому он остаётся идеалом, к которому мы, как христиане, призваны ежедневно стремиться. Однако, чтобы начать это движение, необходимо научиться хотя бы азам духовной жизни. Нам важно учиться вести себя с нашими обидчиками просто по закону. Не переступать черту дозволенного. Ни словом, ни делом. Но весь суд и возмущение отдавать Тому, Кто неоднократно говорит в Писании: «Мне отмщение, Я воздам». Он примет нашу боль. Со временем Он устроит всё наилучшим образом. А наша душа сохранит мир, и останется способной к любви, милости и прощению.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов












